Sonia von Homrich, uma Introdução sobre a História do Espiritismo de Rudolf Steiner
O texto abaixo tem origem na tradução automática do Google, não o revisei. No link abaixo, vocês encontram o original em Inglês, desta tradução para o português, saliento que o original está em alemão. Considero importante publicar esta palestra de Rudolf Steiner já que temos muitos adeptos do Espiritismo no Brasil.
Cada um faz seu próprio caminho de desenvolvimento na procura pelo Mundo Espiritual Verdadeiro, as escolhas são sempre individuais.
Qual a melhor forma de ler o artigo abaixo?
Sem preconceitos. Lembre-se sempre que a palestra original foi em alemão na linguagem usual daquela época, sendo que a própria linguagem de Steiner é diferenciada por necessidades do assunto ao qual se dedicava. A Antroposofia, a Ciência Espiritual de Rudolf Steiner, na verdade só pode ser analisada dentro da sua metodologia científico-espiritual fundamentada em Goethe e Steiner.
No texto abaixo, Steiner cita a Teosofia, da qual era Presidente na Alemanha à época antes de divergir desta. Na realidade dentro daquela Sociedade ele tinha liberdade de falar de seus temas de investigação científico-espiritual, a Antroposofia que foi assim chamada a partir de 28 de Dezembro de 1912, quando Rudolf Steiner fundou a Sociedade Antroposófica em Colônia, Alemanha, com cerca de 3 mil membros.
Rudolf Steiner. GA 52. Instruções da Alma Espiritual e Observação do Mundo. XIII. A História do Espiritismo
30 de maio de 1904, Berlim
https://rsarchive.org/Lectures/GA052/English/eLib2013/19040530p01.html
Hoje é minha tarefa falar sobre um tema que tem milhões de seguidores entusiasmados no mundo, de um lado, que encontrou os adversários mais violentos, do outro lado, não apenas adversários que combatem mais duramente esse campo do chamado espiritismo, mas também aqueles que o ridicularizam, que o juntam à superstição mais obscura ou ao que eles chamam de superstição obscura; adversários que querem ignorá-lo apenas com palavras vazias de piada e desprezo.
Pode não ser fácil falar apenas em nosso presente sobre tal
tópico onde, como regra, com os “prós e contras”, as paixões mais violentas são
despertadas imediatamente. Gostaria de pedir aos ouvintes entre vocês que podem
ser seguidores entusiasmados do espiritismo que não me condenem redondamente
imediatamente, se para vocês alguma das minhas explicações parece não
corresponder completamente às suas visões, porque nós, representantes da
teosofia, no entanto, estamos combinados com os espíritas em uma questão em
qualquer caso: temos a intenção de investigar os mundos espirituais superiores,
aqueles mundos que estão além da percepção sensorial cotidiana. Estamos de
acordo sobre isso. No entanto, por outro lado, gostaria de pedir também aos
cientistas que percebam que o movimento em cujo nome eu mesmo falo não escolheu
o slogan apenas como um letreiro, como uma frase, mas no sentido mais sério da
palavra: nenhuma opinião humana é superior à verdade. — Gostaria também de
pedir ao cientista que tenha em mente que ele pode levar em consideração que as
visões da ciência foram sujeitas a mudanças ao longo dos tempos, e é por isso
que as visões científicas de hoje não podem ser consideradas fixas.
Deixe-me agora descrever o desenvolvimento do movimento
espírita sem tomar partido, porque nenhuma opinião humana é superior à verdade.
Gostaria de enfatizar acima de tudo que os fundadores do
movimento teosófico, Sra. Helena Petrowna Blavatsky, e o grande organizador,
Coronel Henry Steel Olcott, saíram do movimento espírita. Eles eram
especialistas do movimento espírita e se voltaram para o movimento teosófico
somente, depois de terem buscado vigorosamente a verdade antes dentro do
movimento espírita, mas não a encontraram.
A Teosofia não quer combater o espiritismo, mas buscar a
verdade onde ela pode ser encontrada.
Gostaria de enfatizar algo mais que surpreenderá alguns de
vocês, no entanto, que não surpreenderá de forma alguma outros que estão por
dentro. Permita-me expressar: você nunca pode ouvir a última palavra sobre
espiritismo e assuntos semelhantes de pessoas como eu, que são forçadas a falar
sobre isso. Você sabe que há em qualquer ciência uma regra que é simplesmente
justificada pelos métodos científicos, e a regra é que se mostre os resultados
da ciência diante de um público maior de forma popular. Se alguém quiser ter um
conhecimento mais íntimo desses resultados, se alguém quiser conhecer a verdade
mais íntima, então um caminho mais longo é necessário: um caminho usando os
diferentes métodos em qualquer detalhe. Como regra, os pesquisadores não
conseguem relatar em conversas populares o que acontece dentro dos
laboratórios, dos observatórios. Isso se aplica à ciência física. Por outro
lado, nos grandes movimentos espirituais do mundo, alguém que seja razoável e
tenha permissão para expressar as palavras com relação às visões espirituais
tem que reter a última palavra porque as últimas palavras ainda são de um tipo
bem diferente. Elas são de tal tipo que dificilmente podem ser discutidas
publicamente. É por isso que você nunca pode ouvir a última palavra deste
assunto de um ocultista — a menos que você seja capaz e queira seguir seus
caminhos mais intimamente. Mas para aqueles que estão por dentro do assunto,
algo se torna claro pela maneira como um assunto é dito, o que é dito não
apenas entre as linhas, mas talvez também entre as palavras.
Após esta introdução, gostaria de passar para o tópico que
certamente tem um tremendo significado histórico-cultural, mesmo para alguém
que queira torná-lo ridículo. Gostaria de falar sobre o assunto em um sentido
que realmente lance luz deste ponto de vista: o que o espiritismo busca hoje?
Ele busca algo novo, ou é algo antigo que ele busca? Os caminhos pelos quais
ele parece absolutamente novo, ou a humanidade os percorre há séculos ou mesmo
milênios? — Se alguém se coloca essas questões, ele alcança seu objetivo sobre
a história do espiritismo mais rápido. O que os espíritas buscam é, em primeiro
lugar, o conhecimento daqueles mundos que estão além do nosso mundo sensorial
e, em segundo lugar, o significado desses mundos para o objetivo, para a
determinação de nossa raça humana.
Se nos perguntarmos: esses problemas não eram as tarefas da
humanidade, já que ela se esforça em nossa terra e quer qualquer coisa? — Então
devemos dizer a nós mesmos: sim. E porque são certamente as tarefas mais
elevadas, já pareceria algo absurdo desde o início se na história mundial algo
absolutamente novo tivesse aparecido com relação a essas questões. Parece que
se olharmos ao redor nos antigos e novos movimentos espíritas, como se
lidássemos com algo absolutamente novo. Os adversários mais fortes se referem
ao fato de que ele trouxe algo absolutamente novo ao mundo, e outros
adversários dizem que os seres humanos nunca precisaram combater esse movimento
como hoje em dia. Deve ter ocorrido uma mudança na humanidade com relação à
maneira de olhar o caso. Isso é iluminado para nós como um relâmpago se
tivermos claro em nossa mente que a humanidade se comportou de três maneiras
diferentes em relação às questões que chamamos de espíritas hoje.
Aí temos uma maneira que podemos encontrar em toda a
antiguidade, uma maneira que muda apenas nos tempos cristãos. Então temos a
segunda maneira de nos posicionarmos em relação a essas questões, toda a Idade
Média até o século XVII. Somente no século XVII o espiritismo basicamente
começa a tomar uma certa forma que se pode chamar corretamente de espiritismo
hoje.
As questões que o espírita quer responder hoje foram o
objeto dos chamados mistérios por toda a antiguidade. Eu tento apenas
caracterizar com poucas linhas o que se tem que entender por mistérios. Não era
costume na antiguidade anunciar a sabedoria publicamente. Alguém tinha outra
visão da sabedoria e da verdade. Alguém acreditava por toda a antiguidade que é
necessário treinar órgãos supra-sensíveis para o conhecimento da verdade
supra-sensível primeiro. Alguém percebeu o fato de que em cada ser humano forças
espirituais dormem que não são desenvolvidas com o ser humano médio, que forças
espirituais dormem na natureza humana que alguém pode despertar e desenvolver
por meio de longos exercícios, por etapas de desenvolvimento, que os discípulos
dos mistérios descrevem como muito difíceis. Se o neófito tivesse desenvolvido
tais forças nele e tivesse se tornado um pesquisador da verdade, alguém era da
opinião de que ele é para o ser humano médio da mesma forma que um vidente é
para um cego de nascença. Este também era o objetivo dentro dos mistérios
sagrados. Um visava alcançar algo similar no campo espiritual como hoje o
médico visa alcançar com o cego de nascença se ele o operasse para que ele se
tornasse vidente. Um estava claro sobre o fato de que — como com um cego de
nascença que é operado as cores da luz e as formas das coisas aparecem — um
novo mundo aparece para alguém cujos sentidos internos são despertados, um
mundo que a razão cotidiana não consegue perceber. Assim, o seguidor dos
mistérios tentou desenvolver um ser humano de nível inferior para um de nível
superior, para um iniciado. Somente o iniciado deveria ser capaz de reconhecer
algo da verdade suprassensível pela contemplação imediata, pela intuição
espiritual. A grande massa de seres humanos poderia obter a verdade por meio de
imagens. Os mitos da antiguidade, as lendas sobre deuses e a origem do mundo,
que simplesmente aparecem hoje — de fato, em certo sentido corretamente — como
visões infantis da humanidade, não são nada além de disfarces da verdade
suprassensível. O iniciado informava as pessoas em imagens daquilo que ele
podia contemplar dentro dos mistérios do templo. Toda a mitologia oriental, as
mitologias grega e romana, a mitologia germânica e as mitologias dos povos
selvagens não são nada além de representações metafóricas e simbólicas da
verdade suprassensível. Claro, somente alguém pode entender isso completamente
se não se ocupar da maneira como a antropologia e a etnologia o fazem, mas
também com seu espírito. Ele vê que um mito como a lenda de Hércules mostra uma
profunda verdade interior; ele vê que a conquista do Velocino de Ouro por Jasão
mostra um conhecimento profundo e verdadeiro.
Então, outra maneira veio com nosso calendário. Posso
indicar apenas aproximadamente o que tenho a dizer. Uma certa base de verdade
espiritual superior foi determinada e tornou-se o objeto das confissões, em
particular do cristão. E agora essa base de verdade espiritual foi removida de
qualquer pesquisa humana, do esforço humano imediato. Aqueles que estudaram a
história do Concílio de Nicéia sabem o que quero dizer, e também aqueles que
entendem as palavras de Santo
Agostinho que diz lá: Eu não acreditaria na verdade da revelação
divina a menos que a autoridade da igreja me obrigasse. — A fé que determina
uma certa base da verdade substitui a velha verdade do mistério que a retém em
imagens. Então segue a época em que a grande massa não é mais informada sobre a
verdade do mundo supersensível em imagens, mas simplesmente pela autoridade.
Esta é a segunda maneira como a grande massa e aqueles que tinham que liderá-la
se comportavam em relação à verdade mais elevada. Os mistérios a forneciam à
grande massa por conta da experiência; era fornecida pela fé e fixada pela
autoridade na Idade Média.
Mas ao lado daqueles que tinham a tarefa de reter a grande
massa pela fé e autoridade, também estavam aqueles nos séculos XII e XIII —
eles existiram em todos os momentos, mas não apareceram publicamente — que
queriam se desenvolver por meio da própria contemplação imediata da verdade
mais elevada. Estes a buscaram das mesmas maneiras pelas quais ela havia sido
buscada dentro dos mistérios. É por isso que encontramos nos tempos medievais,
além daqueles que são apenas sacerdotes, também os místicos, teosofistas e
ocultistas, aqueles que falam em uma linguagem quase incompreensível, difícil
de ser entendida pelos materialistas e racionalistas modernos. Encontramos
pessoas que alcançaram os segredos pelos caminhos que evitam os sentidos. Em
uma linguagem ainda mais incompreensível, falavam aquelas pessoas que tinham a
orientação do espírito como sacerdotes misteriosos. Então ouvimos de um que ele
tinha a habilidade de enviar seus pensamentos a quilômetros de distância; outro
se gabava de que poderia transformar todo o mar em ouro se fosse permitido.
Outro diz que ele poderia construir um veículo com o qual seria capaz de se
mover pelo ar.
Houve momentos em que as pessoas não sabiam como lidar com
tais ditos, porque não tinham noção de como deveriam ser entendidos. Além
disso, preconceitos floresceram contra esse tipo de investigação desde os
tempos mais antigos. Isso nos deixa claro de onde esses preconceitos vieram.
Quando nos primeiros séculos do nosso calendário a cultura cristã se espalhou
pelos países do Mar Mediterrâneo, parecia que as ações de culto e as cerimônias
do cristianismo e também a maioria dos dogmas cristãos concordavam com antigas
tradições pagãs e não eram tão diferentes — mesmo que de forma aguada — daquilo
que havia ocorrido nos antigos templos pagãos de Mitra. Lá disseram aqueles que
tinham a tarefa de defender a reputação da igreja: espíritos malignos deram aos
pagãos essas visões; eles imitaram dentro do mundo pagão o que Deus revelou à
igreja cristã. — No entanto, é uma imitação estranha que abre o caminho do
original! Todo o cristianismo foi imitado nos mistérios pagãos — se aplicarmos
a palavra dos acusadores, o que a igreja descobriu mais tarde! É compreensível
que qualquer outro caminho que não o da fé cristã autoritativa, como Agostinho
o caracterizou, fosse errado e, com o passar do tempo, fosse considerado como
algo que não era dado por bons poderes; uma vez que a igreja tinha que fornecer
os bons poderes.
Assim, essas tradições continuaram por toda a Idade Média.
Aqueles que queriam vir por seus próprios caminhos, independentemente da mais
alta verdade supersensível, eram considerados mágicos, como aliados do mal ou
dos maus espíritos. A pedra da marca é a lenda de Fausto. Fausto é o
representante daqueles que querem obter por seu próprio conhecimento os
segredos. Portanto, os poderes malignos devem tê-lo cativado. Deve-se apenas
pesquisar nos escritos transmitidos de tempos anteriores, apenas a confiança na
autoridade deve levar aos poderes supersensíveis. Apesar disso, as mentes
iniciadas perceberam — mesmo que fossem difamadas como mágicos e fossem
processadas — que o tempo deve chegar novamente quando se tem que progredir
para a verdade por seus próprios caminhos humanos.
Assim, vemos irmandades ocultas originárias da Europa a
partir de meados da Idade Média, nas quais levaram seus membros pelos mesmos
caminhos que os antigos mistérios fizeram para o desenvolvimento de forças
intuitivas superiores. De modo que dentro de tais irmandades ocultas o caminho
para a verdade mais elevada foi tomado como nos mistérios — menciono apenas o
dos Rosacruzes, o mais profundo e significativo, fundado por Christian Rosenkreutz .
Este caminho pode ser investigado estritamente historicamente até o século
XVIII. Não posso explicar em detalhes como isso aconteceu; só posso dar um
exemplo, o grande representante da ciência oculta dos séculos XVI e XVII,
Robert Fludd .
Ele mostra para aqueles que têm percepção nesses campos em todos os seus
escritos que ele conhece os caminhos de como chegar à verdade, que ele sabe
como desenvolver tais forças que são de um tipo bem diferente das forças em nós
que veem qualquer corpo de luz diante de si. Ele mostra que existem caminhos
misteriosos para chegar à verdade mais elevada. Ele também fala da Sociedade
Rosacruz de uma maneira que o relacionamento fica claro para qualquer iniciado.
Gostaria de apresentar três perguntas somente a vocês para
mostrar como essas questões eram discutidas de forma velada naquela época. Ele
diz delas que todos que chegaram ao nível mais baixo devem ser capazes de
respondê-las com entendimento. Essas perguntas e também suas respostas podem
parecer bastante fúteis para os racionalistas e materialistas. A primeira
pergunta que qualquer um que queira se elevar de forma digna para esferas
espirituais mais elevadas deve responder é: onde você mora? — A resposta é: Eu
moro no templo da sabedoria, na montanha da razão. — Entender essa frase
realmente, experimentá-la internamente significa já ter aberto certos sentidos
internos.
A segunda frase foi: de onde vem a verdade para você? — A
resposta é: ela vem para mim do criativo, e agora vem uma palavra que não pode
ser traduzida para o alemão: do mais alto..., poderoso espírito abrangente que
falou através de Salomão e quer me informar sobre alquimia, magia e a cabala...
— Esta foi a segunda pergunta.
A terceira pergunta é: o que você quer construir? — A
resposta é: Eu quero construir um templo como o tabernáculo, como o templo de
Salomão, como o corpo de Cristo e... como qualquer outra coisa que não se
pronuncia.
Veja bem — não posso entrar mais nessas questões — que
alguém velou a verdade suprassensível em uma escuridão misteriosa para todos os
não iniciados em tais irmandades, e que o não iniciado deveria se tornar digno
a princípio e tinha que chegar a um ápice moral e intelectual. Alguém que não
tivesse passado pelas provações, que não tivesse força em si mesmo para
encontrar as experiências internas, não era julgado como digno, não era
admitido à iniciação. Alguém considerava perigoso conhecer essa verdade. Alguém
sabia que o conhecimento está conectado a um poder tremendo, com um poder que o
ser humano médio não suspeita de forma alguma. Somente alguém é capaz de
possuir essa verdade e poder sem nenhum perigo para a humanidade que chegou a
essa altura moral e intelectual. Caso contrário, alguém dizia: sem ter
alcançado essa altura, ele se comporta com essa verdade e poder como uma
criança que é enviada com fósforos para um paiol de pólvora.
Agora, era da opinião, nestes tempos, que somente alguém que
está na posse da mais alta verdade supra-sensível pode explicar os fenômenos
como eles são contados em todos os lugares e desde milênios de uma forma
popular — fenômenos que o espiritismo moderno mostra novamente. As questões não
eram nada novas, mas algo antigo que o espiritismo reconhece hoje. Nos tempos
antigos, falava-se sobre o fato de que o ser humano pode ter tal efeito sobre
os seres humanos, pois não é o caso, de outra forma: certos seres humanos fazem
com que sons de batidas sejam ouvidos em seus arredores, que objetos se movem,
contrariamente às leis da gravitação, com ou sem toque, que objetos voam pelo
ar sem aplicar nenhuma força física, etc. Desde os tempos mais antigos,
sabia-se que existem seres humanos que podem ser transportados para certos
estados, hoje chamamos esses estados de estados de transe, nos quais eles falam
sobre coisas sobre as quais nunca podem falar na consciência desperta, que
também falam sobre outros mundos que não pertencem ao nosso mundo sensorial
perceptível. Sabia-se que existem seres humanos que se comunicam por sinais
sobre o que veem em tais mundos supra-sensíveis. Também se sabia que há seres
humanos que são capazes de ver eventos que estão muito distantes deles e também
de relatar sobre isso; seres humanos que podiam prever e prever eventos futuros
com a ajuda de seu dom profético. Tudo isso — não verificamos hoje — é uma
tradição antiga. Aqueles que acreditam ser capazes de aceitá-lo como verdade
consideram isso algo natural. Tais fenômenos não físicos, não perceptíveis
pelos sentidos foram considerados verdadeiros durante toda a Idade Média. De
fato, eles foram considerados pela igreja da Idade Média de tal forma, como se
fossem causados por meio
de más habilidades, mas isso não deve nos afetar. Em qualquer caso, o caminho para o mundo
supersensível não foi
procurado no caminho desses fenômenos na época dos séculos XVII e XVIII. Ninguém alegou até aqueles tempos que uma mesa de dança, um fantasma de qualquer forma que é visto com os olhos ou de
qualquer forma em transe poderia revelar algo de um mundo supersensível. Mesmo
que alguém dissesse que viu um incêndio em Hanover daqui, acreditava-se; mas
ninguém viu nada nele que pudesse dar informações sérias sobre o mundo
supersensível. Pessoas razoáveis consideravam
como algo natural que não se poderia procurar o mundo
supersensível dessa forma. Aqueles que queriam chegar
à percepção
supersensível a procuravam desenvolvendo forças internas nas irmandades ocultas.
Então, outro momento veio no desenvolvimento do Ocidente, no
qual se começou a procurar a verdade cientificamente. Surgiu a visão de mundo
copernicana e as pesquisas de fisiologia; tecnologia, as descobertas da
circulação sanguínea, do óvulo, etc. Obteve-se insights sobre a natureza com os
sentidos. Alguém que não aborda a Idade Média com preconceitos, mas quer
conhecer a visão de mundo da Idade Média em sua verdadeira forma, logo se
convence de que esse pensamento medieval não imaginava o céu e o inferno como
localidades no espaço, mas que eram algo espiritual para ele. Nos tempos
medievais, nenhum ser humano razoável pensou em defender essa visão de mundo
que se atribui aos estudiosos medievais hoje. O copernicanismo não é nada novo
nesse sentido. É novo em outro sentido; no sentido de que, desde o século XVI,
a percepção sensorial tornou-se decisiva para a verdade; o que se pode ver, o
que se pode perceber com os sentidos. A visão de mundo da Idade Média não
estava errada, como muitas vezes se mostra hoje, mas era apenas uma visão que
não era obtida com os olhos corporais. A sensualização corporal era um símbolo
de algo espiritual. Dante também
não imaginava seu inferno e seu céu no sentido terrestre; eles deveriam ser
entendidos espiritualmente.
Rompeu-se com esse ponto de vista. O verdadeiro psicólogo do
desenvolvimento humano descobre isso. O sensual foi criado, e agora a
sensualidade conquistou o mundo gradualmente. No entanto, o ser humano se
acostumou a isso sem perceber. Somente o psicólogo pesquisador correndo atrás
do desenvolvimento é capaz de fazer uma imagem dele. O ser humano se acostuma a
essas mudanças. Com seu sentimento, com seus sentidos, ele olha para tudo e
aceita o sensual apenas como verdadeiro. Sem saber, as pessoas consideravam
como um princípio da natureza humana aceitar apenas o que podem ver de qualquer
forma do que podem se convencer pela inspeção sensorial. As pessoas não
pensavam muito em tais círculos que falavam de uma iniciação e levavam à
verdade supersensível em caminhos ocultos; tudo tinha que ser mostrado
sensualmente.
E quanto à visão supersensível do mundo? Como alguém poderia
encontrar o supersensível no mundo em que alguém queria buscar a verdade apenas
nos efeitos sensoriais? Havia fenômenos raros, chamados anormais, que não eram
explicáveis por meio de
forças naturais conhecidas até então; fenômenos que
o físico, o naturalista não conseguia explicar, e que alguém
simplesmente negava porque queria aceitar apenas o explicável sensorialmente. Havia esses fenômenos que
foram transmitidos por milênios aos quais o ser humano buscava
refúgio agora: agora alguém ia até eles. Simultaneamente com o desejo de manter
apenas a aparência perceptível pelos sentidos, o desejo pelo supersensível
recorria a tais fenômenos. Alguém queria saber o que a crítica científica não
conseguia explicar; alguém queria saber como é. Quando alguém começou a
procurar evidências de outro mundo nessas questões, o nascimento do espiritismo
moderno ocorreu. Podemos dar a hora do nascimento e o lugar onde
aconteceu. Foi
em 1716 ; lá um livro foi publicado por um membro da Royal
Society, uma descrição das ilhas ocidentais da Escócia. Tudo o que era para ser
descoberto sobre a “segunda visão” foi coletado nele. Isto é o que não se pode
perceber com os olhos comuns, mas o que se poderia descobrir somente por
pesquisa supersensível. Aqui você tem o precursor de tudo o que foi feito mais
tarde pelo chamado lado científico para a investigação dos fenômenos espíritas.
Agora também já estamos no portão de todo o movimento
espírita dos tempos mais novos. Aquela pessoa de quem todo o movimento espírita
começou é uma das mais estranhas do mundo: Swedenborg .
Ele influenciou todo o século XVIII. Até Kant discutiu com ele. Uma pessoa que
pudesse dar vida ao movimento espírita moderno tinha que ser disposta como
Swedenborg. Ele nasceu em 1688 e morreu em 1772. Na primeira metade de sua
vida, ele foi um naturalista que estava à frente das ciências naturais de seu
tempo. Ele as abrangia. Ninguém tem o direito de atacar Swedenborg como um
homem analfabeto. Sabemos que ele não era apenas um especialista perfeito de
seu tempo, mas também antecipou muitas verdades científicas que se descobriam
nas universidades somente mais tarde. Então, ele estava na primeira metade de
sua vida não apenas completamente no ponto de vista científico que queria
investigar tudo pela aparência aos sentidos e por cálculos matemáticos, mas
também estava muito à frente de seu tempo a esse respeito. Então, ele se voltou
completamente para o que se chama de visionariedade. O que Swedenborg
experimentou — você pode chamá-lo de vidente ou visionário — foi uma classe
particular de fenômenos. Alguém que é apenas um pouco iniciado nesses campos
sabe que Swedenborg só podia experimentar essa classe de fenômenos.
Dou apenas alguns exemplos. Swedenborg viu uma conflagração
em Estocolmo de
um lugar que ficava a sessenta milhas de Estocolmo. Ele informou os convidados,
com quem estava em uma soirée, sobre este evento, e depois de algum tempo
ouviu-se que o incêndio tinha acontecido da maneira como Swedenborg o havia
contado. Outro exemplo: uma pessoa de alto escalão pediu um segredo que um
irmão não havia contado completamente antes de sua morte porque ele morreu
antes. A pessoa se voltou para Swedenborg com a estranha demanda se ele não
poderia descobri-lo e perguntar o que ele queria dizer. Swedenborg livrou-se da
ordem de tal forma que a pessoa em questão não pudesse ter dúvidas de que
Swedenborg havia penetrado neste segredo.
Ainda o terceiro exemplo para mostrar como Swedenborg se
movia dentro do mundo suprassensível. Um estudioso e amigo visitou Swedenborg.
O servo disse a ele: você tem que esperar um pouco, por favor. O estudioso
sentou-se e ouviu uma discussão na sala ao lado. No entanto, ele sempre ouviu
apenas Swedenborg falando; ele não ouviu respostas. O caso se tornou ainda mais
perceptível para ele quando ouviu a discussão ocorrendo em maravilhoso latim
clássico, e particularmente quando o ouviu falando intimamente sobre os estados
do imperador Augusto. Então Swedenborg foi até a porta, curvou-se diante de
alguém e falou com ele, mas o amigo não conseguiu ver o visitante de forma
alguma. Então Swedenborg voltou e disse ao amigo: desculpe por deixá-lo
esperar. Eu tive uma visita sublime — Virgílio me visitou.
As pessoas podem pensar sobre tais assuntos como quiserem.
No entanto, uma coisa é certa: Swedenborg acreditava neles, os considerava
realidade. Eu disse: somente uma pessoa como Swedenborg poderia chegar a tal
tipo de pesquisa. Apenas o fato de que ele era um naturalista especialista de
seu tempo o levou a essa visão da natureza supersensível. Ele era um homem que
se acostumou a aceitar nada além do sensual, o sensorialmente perceptível na
época das ciências naturais emergentes. Todo mundo que o conhece sabe disso; as
razões ficam claras na palestra que farei da próxima vez aqui sobre o tópico
“Hipnotismo e Sonambulismo” — e é por isso que ele também dependia disso como
um homem que vê o espiritual no mundo. Assim como ele insistiu em reconhecer
apenas como certo o que ele podia calcular e perceber com os sentidos, o
supersensível foi trazido por ele para a forma que tinha que ter para ele; o
mundo supersensível foi puxado para uma esfera mais profunda sob a influência
das formas de pensar das ciências naturais. Porque se aproxima de nós de tal
forma como as visões do mundo sensorial, citei as razões. Ouviremos na próxima
vez como tal coisa acontece. No entanto, as pré-condições são dadas pelo
próprio desenvolvimento espiritual dos seres humanos que se acostumaram ao
sensorial-perceptível.
Não quero falar agora sobre o significado e o cerne da
verdade das visões de Swedenborg, mas sobre o fato de que alguém vê — assim que
entra neste campo que forma a base das visões de Swedenborg — suas disposições
nesta área, o que ele desenvolveu em si mesmo. Uma prova disso pode ser um
exemplo simples.
Quando a onda do espiritismo se espalhou na segunda metade
do século XIX, também se fizeram experimentos na Baviera. Tornou-se evidente lá
que com os experimentos nos quais também estavam presentes estudiosos e que
ocorreram em diferentes lugares, manifestações espirituais bastante diferentes
aconteceram. Em tal evento, perguntou-se se a alma humana é recebida por
hereditariedade dos pais, de modo que também a alma é hereditária, ou se ela é
renovada com cada ser humano. Nesta sessão espírita foi respondido: as almas
são renovadas. Quase ao mesmo tempo, a mesma pergunta foi feita em outra
sessão. A resposta foi: a alma não é criada, mas é passada dos pais para os
filhos. — Pensou-se que em uma sessão havia seguidores da chamada teoria da
criação, e na outra sessão alguns estudiosos estavam presentes que eram
seguidores da outra teoria. No sentido dos pensamentos que viviam neles, as
respostas foram dadas. Quaisquer que sejam os fatos que estejam lá, quaisquer
que sejam as razões desses fatos que estejam lá, ficou claro que o ser humano
recebe como manifestação o que corresponde à sua visão. É irrelevante se isso
lhe é apresentado apenas como uma manifestação intelectual ou como uma visão; o
que o ser humano vê está fundamentado em suas próprias disposições.
Essa busca por provas sensoriais-extrassensoriais tornou-se
apenas uma criança das ciências naturais do tempo materialista. O princípio foi
realmente elaborado de que era preciso buscar o mundo extrassensorial como era
preciso buscar o sensorial. Assim como alguém se convence no laboratório da
realidade das forças do magnetismo ou da luz, queria-se convencer do mundo
suprassensível pela aparência aos sentidos. As pessoas tinham esquecido como
contemplar o espiritual de forma puramente espiritual. Elas tinham esquecido
como desenvolver a crença em forças suprassensoriais e como aprender a
reconhecer o que não é nem sensorial nem análogo ao sensorial, mas o que pode
ser apreendido apenas pela intuição espiritual. Elas tinham que ser acostumadas
a obter tudo no caminho sensorial, e é por isso que também queriam obter essas
questões no caminho sensorial. A pesquisa seguiu esse caminho. Assim, vemos a
direção de Swedenborg acontecendo. O que aparece não oferece nada de novo para
nós; o espiritismo não oferece nada de novo! Faremos uma visão geral disso mais
tarde e entenderemos melhor então.
Todos os fenômenos que o espiritismo conhece foram
explicados dessa forma. Aí vemos o sul-alemão Oetinger que
elaborou a teoria de que há uma substância supersensível que pode ser vista
como um fenômeno físico. Só que, ele diz, a matéria supersensível não tem as
qualidades brutas da matéria física, nem a resistência impenetrável e a mistura
de fileiras. Aqui temos a substância da qual as materializações são tiradas.
Outro pesquisador deste campo é Johann Heinrich Jung
chamado Stilling que
publicou um relatório detalhado sobre espíritos e aparições de espíritos e
descreveu todos esses assuntos. Ele tentou entender tudo de tal forma que
fizesse justiça a esses fenômenos como um cristão religioso. Porque ele tinha
tendências a ser um cristão religioso, o mundo inteiro parecia a ele manifestar
nada além da verdade do ensinamento cristão. Porque ao mesmo tempo as ciências
naturais faziam afirmações, vemos uma mistura do ponto de vista puramente
cristão com o ponto de vista das ciências naturais em sua representação. O
esoterismo explica os fenômenos pela intrusão de um mundo espiritual em nosso
mundo.
Você vê todos esses fenômenos registrados nas obras daqueles
que escreveram sobre espiritismo, demonologia, magia etc., nos quais você
também pode encontrar algo que vai além do espiritismo, como com Ennemoser ,
por exemplo. Vemos até mesmo cuidadosamente registrado como uma pessoa pode se
habilitar a perceber os pensamentos de outros que estão em salas distantes.
Você encontra tais instruções com Ennemoser, também com outros. Já no século
XIX você encontra com um certo Meyer que
escreveu um livro sobre o Hades do ponto de vista espírita como uma
manifestação de manipulações espíritas e defendeu a chamada teoria da
reencarnação. Você encontra uma teoria lá para a qual a teosofia nos levou
novamente, e que nos mostra que os velhos contos de fadas são expressões da
verdade superior preparada para as pessoas. Meyer obteve essa visão por conta
de demonstrações sensuais.
Encontramos todos os fenômenos espíritas com Justinus Kerner .
Eles são significativos por causa do peso moral do autor. Lá encontramos, por
exemplo, que perto da vidente
de Prevorst coisas — colheres etc. — são repelidas por ela; também
é dito que essa vidente se comunicava com seres de outros mundos. Justinus
Kerner registrou todas as comunicações que ele obteve dela. Ela o informou que
viu seres de outros mundos que passaram por ela, de fato, mas que ela podia
perceber e que ela podia até mesmo contemplar tais seres que entraram junto com
outras pessoas. Algumas pessoas podem dizer sobre esses assuntos: Kerner
fantasiou e foi muito enganado por sua vidente. No entanto, eu gostaria de
dizer uma coisa: você conhece David Friedrich Strauss ,
que era amigo de Justinus Kerner. Ele sabia como era com a vidente de Prevorst.
Você também sabe que o que ele realizou vai em uma direção que corre contra a
corrente espírita. Ele diz que os fatos relatados pela vidente de Prevorst são
verdadeiros como fatos — sobre os quais não se pode discutir com aqueles que
sabem algo sobre o assunto, ele considerou os assuntos como estando além de
qualquer dúvida.
Mesmo que existisse um número maior de seres humanos que
ainda estivessem interessados de
alguma forma em tais coisas, o interesse diminuiu, no entanto, mais e mais.
Isso poderia ser levado de volta à influência da ciência. Ela se recusou a olhar para
tais fenômenos como manifestações
verdadeiras na época dos anos quarenta, quando a lei
da conservação de energia foi descoberta formando a
base da nossa física, quando a teoria celular foi
elaborada, quando o darwinismo se preparou. O que surgiu nessa época não poderia ser favorável aos pneumatologistas. Portanto,
eles foram estritamente rejeitados. É por isso que se esqueceu de tudo o que
eles tinham a dizer.
Então ocorreu um evento que significou uma vitória para o
espiritismo. O evento não aconteceu na Europa, mas no país onde o materialismo
celebrou os maiores triunfos naquela época, onde alguém se acostumou a
considerar apenas como verdadeiro o que as mãos podem agarrar. Isso aconteceu
na América, no país onde o modo de pensar materialista sugerido por mim havia
se desenvolvido fortemente. Ele saiu dos fenômenos que pertencem no sentido
mais amplo àqueles que se deve chamar de anormais, mas sensuais. Os sons de
batidas bem conhecidos, os fenômenos de mesas se movendo e as batidas através
delas, a audibilidade de certas vozes que soavam pelo ar acompanhadas por
manifestações inteligentes para as quais não existia nenhuma razão sensorial —
eles apontavam para o supersensível tão claramente na América, no país onde se
atribui muito valor à aparência externa. Como uma tempestade, a visão ganhou
reconhecimento de que há um mundo supersensível que seres que não pertencem ao
nosso mundo se manifestam em nosso mundo sensorial. Como uma tempestade, isso
passou pelo mundo.
Um homem, Andrew Jackson Davis ,
que se preocupava com esses fenômenos, foi chamado para explicar essas
questões. Ele era, de forma semelhante a Swedenborg, um vidente; ele só não
tinha a profundidade de Swedenborg. Ele era um americano iletrado, criado como
um garoto fazendeiro, e Swedenborg era um sueco culto. Ele escreveu um livro em
1848 (?): A Filosofia do Intercurso Espiritual . Este trabalho surgiu
das necessidades mais modernas que se originaram dentro da batalha moderna em
que se queria aceitar apenas o sensual, em que todos queriam colocar seu
egoísmo pessoal à frente, em que todos queriam agarrar tanto para si mesmos,
queriam se tornar tão felizes quanto pudessem. Neste mundo, não se era mais
capaz de ter sentido para uma fé que levasse além do mundo sensual, de acordo
com as formas de pensar que estavam vinculadas apenas ao material. Alguém
queria ver e queria ter uma fé que satisfizesse as necessidades e desejos da
humanidade moderna. Acima de tudo, Davis diz claramente que as pessoas modernas
não podem acreditar que uma quantidade de seres humanos é abençoada, outra
quantidade condenada. Era isso que o moderno não suportava; ali uma ideia de
desenvolvimento teve que intervir. Davis foi informado de uma verdade que
mostra uma imagem exata do mundo sensual. Pode ser caracterizado por um
exemplo. Quando sua primeira esposa morreu, ele teve a ideia de se casar com
uma segunda esposa. No entanto, ele tinha dúvidas, mas uma manifestação
supersensível fez com que ele se desse a permissão. Nessa manifestação, sua
primeira esposa disse a ele que havia se casado na terra do sol novamente; é
por isso que ele sentiu ter o direito também de se casar uma segunda vez. No
início da primeira parte de seu livro, ele nos informa que foi educado como um
menino fazendeiro como um cristão, mas logo percebeu que a fé cristã não pode
fornecer nenhuma convicção, porque o ser humano moderno deve entender o quê, o
porquê e o para onde do caminho.
Fui enviado — ele conta — para o campo pelos meus pais. Veio
uma cobra. Eu a ataquei com o forcado. Mas o dente quebrou. Peguei o dente e
rezei. Eu estava convencido de que a oração deveria ajudar. Mas... [lacuna na
transcrição]. Como posso acreditar em um Deus que permite que eu experimente
tal coisa? Ele disse a si mesmo. Ele se tornou um descrente. Pelas sessões
espíritas das quais participou, ele adquiriu a habilidade de transe e se tornou
um dos escritores espíritas mais férteis. Ele enfatiza que a aparência daquele
mundo é aproximadamente a mesma que a do mundo sensorial. Seria uma descrença
que um bom pai não se importasse com seus filhos, porque o pai faz longas
viagens para esse propósito, etc.
Você vê que o mundo terrestre é transferido para o outro
mundo. Portanto, essa maneira de pensar se espalhou como um incêndio por todo o
mundo. Em pouco tempo, era possível contar milhões de seguidores do
espiritismo. Já em 1850, era possível encontrar milhares de mídias em Boston, e
também era possível pagar 400.000 dólares em pouco tempo para construir um
templo espírita. Você não negará que isso tem um grande significado
histórico-cultural. No entanto, com relação à maneira moderna de pensar, esse
movimento só tinha perspectivas de sucesso se a ciência se apoderasse dele, ou
seja, se a ciência acreditasse nele.
Se eu desse uma palestra sobre teosofia, eu poderia falar em
detalhes sobre o fato de que ainda há poderes bem diferentes por trás da
encenação dos fenômenos espíritas. Por trás do cenário, poderes ocultos
profundos estão em ação. Mas esta não pode ser minha tarefa hoje. Eu conto
outra vez quem é, na verdade, o verdadeiro diretor desses fenômenos. Mas isto é
certo: se este diretor oculto quisesse pressupor que esses fenômenos
convencessem completamente a humanidade de mentalidade materialista da existência
de um mundo supersensível, se ela acreditasse nisso a longo prazo, os círculos
científicos teriam que ser conquistados. Esses círculos científicos não eram
tão difíceis de conquistar. Apenas entre os mais razoáveis, entre aqueles que
podiam pensar de forma completa e lógica, muitos se voltaram para o movimento
espírita. Estes estavam na América Lincoln , Edison ,
na Inglaterra Gladstone ,
o naturalista Wallace ,
o matemático Morgan .
Também na Alemanha havia um grande número de excelentes estudiosos, eles eram
especialistas em seus campos, e estavam convencidos dos fenômenos espíritas
pela mídia, como Weber e
Gustav Theodor Fechner ,
o fundador da psicofísica. Friedrich Zöllner também
pertence a eles sobre quem somente aqueles que não entendem nada do assunto
podem dizer que ele enlouqueceu quando fez os famosos experimentos com Slade .
Então, no entanto, também uma personalidade que ainda é subestimada: este é o
Barão Hellenbach ,
falecido em 1887. Ele apresentou suas experiências em campos espíritas em seus
numerosos livros de uma forma tão brilhante. Por exemplo, em seu livro sobre
magnetismo biológico e no livro sobre a magia das figuras, de modo que esses
livros são verdadeiros tesouros para estudar o caminho que esse movimento tomou
— em particular em cabeças mais inspiradas — na segunda metade do século XIX.
Um impulso europeu veio para o movimento americano e isso
saiu de um homem que estava na cultura europeia, de um discípulo de Pestalozzi,
e se originou em uma época que já é significativa por causa de suas outras
descobertas. Este espírito é Allan Kardec que
escreveu seu Livro dos Espíritos em 1858, no mesmo ano em que muitas
outras obras apareceram, marcando época para a educação ocidental em diferentes
campos. Temos apenas que citar algumas das obras para indicar a significância
da vida mental nessa época. Uma é A Origem das Espécies por Meio da
Seleção Natural de Darwin ; a outra é uma obra básica sobre o campo
psicofísico de Fechner. A terceira é uma obra de Bunsen que nos familiariza com
a análise espectral e que dá a possibilidade de descobrir algo da composição
material das estrelas pela primeira vez. A quarta foi a obra de Karl
Marx: O Capital . A quinta foi uma obra de Kardec, uma obra espírita,
mas de um tipo bem diferente das obras americanas. Ele representava a ideia da
reencarnação, a reencarnação da alma humana. Este espiritismo francês teve
tantos apoiadores quanto o americano em pouco tempo. Ele se espalhou pela
França, Espanha e especialmente também pela Áustria. Estava completamente de
acordo com os antigos ensinamentos de sabedoria da teosofia. Também espíritos
como Hellenbach, um político austríaco, podiam aceitá-lo. Ele representava a
forma científica do espiritismo que Kardec havia fundado. Hellenbach
desempenhou um papel proeminente em importantes questões políticas da Áustria
nas décadas de sessenta e setenta do século passado e provou ser um pensador
claro e perspicaz a cada passo. O espiritismo obteve uma forma científica na
Alemanha dessa forma. Também tais espíritos fundaram o espiritismo científico
na Alemanha que não queriam falar como Hellenbach ou Gladstone, Wallace,
Crookes que assumiram espíritos angélicos da antiga cristandade, mas que
queriam apenas falar sobre a reencarnação do ser humano e a intrusão de seres
desconhecidos para nós cujas formas Hellenbach deixa em aberto. Mas também
aqueles que geralmente não querem saber nada sobre um mundo além não eram mais
capazes de não aceitar os fatos como tais. Mesmo pessoas como Eduard von
Hartmann que não queriam saber nada sobre as teorias dos espíritas, no entanto,
disseram que os fatos não podiam ser negados. Eles não se deixaram influenciar
durante o período das exposições. A mais famosa foi a do médium Bastian pelo
príncipe herdeiro Rudolf e
o arquiduque Johann
da Áustria. A mídia, que havia convencido nossos círculos científicos,
foi exposta com o médium Bastian. Todos que simplesmente têm alguma percepção
neste campo sabem que Hellenbach está certo quando diz: ninguém alegará que não
há perucas. Alguém também deve acreditar que não há cabelo real porque
descobriu perucas? — Para alguém que trabalha em campos ocultos, a frase se
aplica que se pode provar a muitos bancos que é um banco corrupto; sim, mas
esse banco também não fez negócios bancários honestos uma vez? A avaliação da
verdade espírita se esconde por trás de tais comparações.
Vimos que as formas científicas e materialistas de pensar
desde o século XVIII — podemos chamar 1716 de ano natal do espiritismo — se
adaptaram completamente ao pensamento moderno, também às visões materialistas.
Uma nova forma foi buscada para poder abordar a verdade superior e
suprassensível, e todos que enfrentaram esses fatos tentaram entendê-los à sua
maneira. A fé cristã encontrou uma confirmação de sua antiga fé da igreja;
também alguns ortodoxos a aceitaram para encontrar provas favoráveis de seu caso. Outros também
encontraram confirmação dos pontos de vista do pensamento material que avalia
tudo apenas de acordo com as relações materiais.
Também aqueles que eram pesquisadores científicos completos
como Zöllner, Weber, Fechner e também vários matemáticos famosos como Simony et
cetera tentaram se aproximar do caso, enquanto se moviam do tridimensional para
o quadridimensional. Os individualistas filosóficos que não conseguiam
acreditar que no mundo espiritual também existe um desenvolvimento
individualista como no físico foram levados por meio de investigação completa a
entender que o modo humano, esse modo sensorial de ser — ver com os olhos
corporais para ouvir com os ouvidos corporais — é apenas um modo de muitos
modos possíveis. Os representantes de um espiritismo supersensível como
Hellenbach encontraram suas ideias confirmadas por conta dos fatos espíritas.
Se você imaginar uma pessoa que soubesse lidar com as peculiaridades de cada
médium, que soubesse como se adaptar às circunstâncias mais difíceis, de modo
que fosse um alívio conhecê-lo, Hellenbach era um homem assim. Também aqueles
que falavam apenas sobre uma força psíquica da qual não se pensa e não precisa
pensar muito, também esses seguidores de uma força psíquica, como Eduard von
Hartmann ou também espíritos como du Prel, de quem falarei na próxima vez,
todos eles explicaram os fatos à sua maneira. Havia muitas teorias, desde as
interpretações populares para as pessoas que cuidavam dos espíritos
manifestantes, depois da mídia escrita, depois das comunicações por sons de
batidas, etc., desses buscadores religiosos à moda antiga até os espíritos mais
esclarecidos: todos explicavam esses fenômenos à sua maneira. Isso foi na época
em que essa falta de clareza prevalecia em todos os campos, na época em que os
fenômenos não podiam mais ser negados — mas as mentes dos seres humanos
provaram ser absolutamente incapazes de fazer justiça ao mundo supersensível.
Neste tempo o terreno foi preparado para uma renovação do
caminho místico, para uma renovação daquele caminho que foi tomado em tempos
antigos na ciência oculta e nos mistérios, mas de tal forma que seja acessível
a todos que queiram segui-lo. A Sociedade Teosófica foi fundada pela Sra.
Helena Petrowna Blavatsky para abrir uma compreensão dos caminhos. O movimento
teosófico reviveu a investigação da sabedoria como ela foi nutrida nos
mistérios e pelos Rosacruzes nos tempos medievais. Ele quer espalhar o que se
buscou recentemente em outros caminhos. Ele é baseado nos movimentos antigos,
no entanto, também nas pesquisas mais recentes.
Alguém que entenda melhor o movimento teosófico descobrirá
que o caminho da teosofia ou ciência espiritual que leva à verdade
suprassensível é, por um lado, realmente espiritual e, por outro, responde às
perguntas: de onde vem o ser humano, para onde ele vai, qual é sua vocação?
Sabemos que era preciso falar de certa maneira aos seres
humanos da antiguidade, de uma maneira mais diferente daqueles da Idade Média,
e novamente de outra maneira aos seres humanos modernos. Os fatos da teosofia
são antigos. Mas vocês se convencem se buscarem no caminho da teosofia ou da
ciência espiritual que ela satisfaz qualquer demanda da natureza científica
moderna se for entendida em sua própria figura. Seria um mau teosofista quem
quisesse abrir mão de qualquer uma das verdades científicas pela teosofia.
Conhecimento no caminho brilhante e claro da verdadeira natureza científica —
sim, mas nenhum conhecimento que se limite às coisas sensoriais que se limite
àquilo que acontece no ser humano entre o nascimento e a morte, mas também
conhecimento daquilo que está além do nascimento e da morte. A ciência
espiritual não pode fazer isso sem ter a autorização dela — apenas dentro de
uma era materialista. Ela está ciente de que todos os movimentos espirituais
devem convergir para um grande objetivo, finalmente, que os espíritas
encontrarão na ciência espiritual no final. No entanto, ela busca o espiritual
em outras maneiras mais abrangentes; Ele sabe que o espiritual não é encontrado
no mundo sensorial e também não por arranjos de natureza sensorial somente,
talvez por meio de uma contemplação que é análoga à observação sensorial. Ele
sabe que há um mundo do qual se recebe um insight somente se se passa por um
tipo de operação espiritual que é similar à operação de um cego de nascença que
se torna vidente. Ele sabe que não é certo se o ser humano moderno disser:
mostre-me o supersensível como algo sensorial. — Ele sabe que a resposta é: ser
humano, eleve-se às esferas mais elevadas do mundo espiritual, enquanto você
mesmo se torna mais e mais espiritual, de modo que a conexão com o mundo
espiritual seja de tal forma que a conexão seja com o mundo sensorial por meio
de seus olhos e ouvidos sensoriais.
Teosofia ou ciência espiritual tem aquele ponto de vista que
um crente da Idade Média, um místico profundo, Mestre Eckhart ,
expressou, enquanto ele caracterizava que o realmente espiritual não pode ser
buscado da mesma forma que o sensual. Nos séculos XIII e XIV, ele expressou
significativamente que não se pode receber o espiritual por performances
sensuais, por qualquer coisa que seja análoga ao sensual. Portanto, ele diz a
grande verdade que leva ao supersensível: as pessoas querem olhar para Deus com
os olhos, como se olhassem para uma vaca e a amassem. Elas querem olhar para
Deus como se Ele estivesse ali e aqui. Não é assim. Deus e eu somos um em
reconhecimento.
Não queremos contemplar um mundo superior por meio de
eventos como sons de batidas ou outros arranjos sensoriais. Ele é chamado de
mundo supersensível, de fato, mas é semelhante ao mundo sensorial ao nosso
redor. — Eckhart caracteriza tais eventos aparentemente supersensíveis dizendo:
tais pessoas querem contemplar Deus como olham para uma vaca. No entanto,
queremos contemplar o espiritual desenvolvendo nossos olhos espirituais como a
natureza desenvolveu nossos olhos corporais para nos deixar ver o físico. A
natureza nos dispensou com sentidos externos para tornar o sensorial
perceptível para nós. O caminho, no entanto, para desenvolver ainda mais no
sensorial para o espiritual para ser capaz de contemplar o espiritual com olhos
espirituais — nós mesmos temos que seguir este caminho espiritual em livre
desenvolvimento, também no sentido do desenvolvimento moderno.
Notas:
No título da palestra, o termo espiritismo é usado em vez do
termo mais comum espiritualismo. Allan Kardec o usou pela primeira vez em seu
livro The Spirits' Book. Desde então, ele é usado fora do mundo de língua
inglesa para distinguir espiritismo e espiritualismo (Spiritualismus). O último
termo é aplicado ao oposto do materialismo (filosófico, religioso).
Santo Agostinho (354–430): Evangelio non
crederem, nisi me ecclesia commoveret auctoritas ( Contr. Epist. Manich., 5 )
Christian Rosenkreutz (1378–1484), cf. CW 130
Andrew Jackson Davis (1826-1910) The
Philosophy of Spiritual Intercourse: Being an Explanation of Modern Mysteries
(1853) . Davis ditou seu primeiro e mais significativo livro em
transe em 1845: The Principles of Nature, Her Divine Revelations and a Voice to
Mankind.
Robert Fludd (1574-1637),
filósofo e médico inglês, Apologia Rosacruz
Compendaria, Fraternitatem de Rosea Cruce… (1616)
Microcosmi Historia (1619)
Clavis Philosophiae et Alchymiae Fluddanae (1633)
Dante Alighieri (1265–1321)
em sua Divina Comédia
Foi em 1716: M. Martin Descrição das
Ilhas Ocidentais da Escócia, Londres 1703
Martin Martin (?–1719),
escritor escocês
Emanuel Swedenborg (1688–1772),
cientista e filósofo sueco
Estocolmo: o local de onde Swedenborg viu a
conflagração foi Gotemburgo, a 400 km de Estocolmo.
Friedrich
Christoph Oetinger (1702 -1782), teólogo e teósofo suábio
Johann Heinrich
Jung-Stilling (1740–1817), autor pietista-místico alemão
Joseph Ennemoser (1787–1854),
médico e hipnotizador
Johann
Friedrich von Meyer (1772–1849), teólogo protestante, político
Hades, uma contribuição à teoria dos espíritos (1810) (link para a página
em alemão, pois o artigo na wikipedia em inglês é insuficiente)
Justinus Kerner (1786–1862),
médico alemão, poeta, autor
História de dois sonâmbulos (1824), A vidente de Prevorst. Revelações da vida
interior humana e sobre as penetrações do mundo espiritual no nosso (1828),
Folhas de Prevorst (1831–1839), As mesas sonâmbulas (1853)
Vidente de Prevorst: Friederike Hauffe
(1801–1829), sonâmbula, nascida em uma pequena vila chamada Prevorst
David Friedrich Strauss (1808–1874),
teólogo alemão e escritor de A Vida de Jesus, Examinada Criticamente
(1846)
Abraham Lincoln (1809–1865),
16º presidente dos Estados Unidos
Thomas Edison (1847–1931),
inventor e empresário americano
William Ewart
Gladstone (1809–1898), político britânico, primeiro-ministro
Alfred Russel
Wallace (1823–1913), naturalista britânico
Augustus De Morgan (1806–1871),
matemático e lógico britânico
Ernst Heinrich
Weber (1795–1878), médico alemão, fundador da psicologia
experimental
Gustav Theodor Fechner (1801–1887),
filósofo e psicólogo experimental alemão, fundador da psicofísica
Johann Karl Friedrich Zöllner (1834–1882), astrofísico alemão. Ele
explica que os fenômenos espíritas são causados em
um espaço quadridimensional e aparecem como sombras
no espaço tridimensional: Física
Transcendental (1878)
Henry Slade (1835–1905),
médium fraudulento
Barão Lazar von Hellenbach (1827–1887),
político austríaco, escritor filosófico e sócio-político, famoso
espírita. Sobre a Magia das Figuras (Viena, 1882).
Allan Kardec (pseudônimo
de Hippolyte Léon Denizard Rivail, 1804–1869), espírita francês, sistematizador
do espiritismo
Príncipe herdeiro Rudolf da Áustria
(1858–1889)
Arquiduque
Johann Nepomuk Salvator da Áustria (1852–1890?) Einblicke in
den Spiritismus (Insights sobre o Espiritismo) (1885)
Oskar Simony (1852–1915), matemático e físico
austríaco: Sobre as manifestações espíritas do ponto de vista científico
(1884) , cf. R. Steiner o menciona em CW 169 Toward Imagination (Anthroposophic
Press, 1990), palestra 6
Mestre Eckhart (~1260–1327), monge e místico
dominicano alemão, c f. R. Steiner CW 7 Místicos depois do modernismo
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