Cognição. Mundo Etérico. R Steiner

 Tradução e comentários: Sonia von Homrich

O desenvolvimento spiritual do Ser Humano. GA 84. III A faculdade de cognição do Ser Humano no Mundo Etérico. Dornach. 22 Abr 2023.

 The Spiritual Development of Man. GA 84. III Man's Faculty of Cognition in the Etheric World. 22 April 1923, Dornach

 

Três palestras dadas por Rudolf Steiner em Dornach, 20, 21, 22 de Abril de 1923. Palestras 4, 5, 6 do ciclo de 11 palestras intituladas "O Desafio para o Goetheanum e para a Antroposofia". (Em alemão: Was Wollte das Goetheanum und Was Soll Die Anthroposophie?)

1.        A Vivência Interior  da Atividade do Pensar. 20/Abr/1923

2.        O Mundo Físico e o Impulso Moral-Espiritual. 21/Abr/1923

3.        A faculdade de Cognição do Ser Humano no Mundo Etérico. 22/Abr/1923

Three lectures given by Rudolf Steiner at Dornach, 20th, 21st, and 22nd of April, 1923. They are lectures four, five, and six of eleven lectures in the series entitled, A Challenge for the Goetheanum and for Anthroposophy. Published in German as, Was Wollte das Goetheanum und Was Soll Die Anthroposophie?

1. The Inner Experience of the Activity of Thinking April 20 1923
2. The Physical World and the Moral-Spiritual Impulse April 21, 2023
3. Man’s faculty of Cognition in the Etheric World April 22, 1923

https://rsarchive.org/Lectures/GA084/English/LZ0290/SpiDev_index.html

Nos últimos dias, tenho falado sobre o lugar do homem no Universo. Por um lado, concebemos a organização do homem como composta por corpo físico, corpo etérico ou corpo de forças formativas, corpo astral (alma) e o verdadeiro "Eu" (Espírito) que transita de vida terrena para vida terrena. Ao mesmo tempo, também tentei mostrar como cada um desses membros do ser humano está conectado de maneira diferente com o Universo. Pode-se dizer que o corpo físico está conectado com tudo o que é físico, o mundo terreno dos sentidos; o corpo físico do homem faz parte desse mundo. Mas quando pensamos no corpo etérico ou no corpo de forças formativas, devemos compreender que este pertence a um tipo de mundo bastante diferente, aquele mundo que é ele próprio - etérico e do qual lhes disse que o homem deveria experimentá-lo como advindo dos espaços distantes do cosmos. Se, então, imaginarmos as forças da Terra se espalhando em todas as direções e o homem vivendo dentro dessas forças, que são as do mundo físico, devemos conceber o mundo etérico como vindo de todos os lados e direções, da camada global externa do universo para encontrar as forças físicas que fluem para fora, e assim alcançar o homem. É óbvio, portanto, que o corpo etérico do homem está sujeito a leis inteiramente diferentes daquelas que governam o corpo físico. — E novamente, ao contemplar o corpo astral/alma do homem, percebemos que ele está conectado com mundos que não são encontrados de forma alguma naquele cosmos que está contido no físico e no etérico, e no qual descobrimos que, com nosso corpo astral, pertencemos ao mundo no qual entramos entre a morte e um novo nascimento.

E finalmente, com o próprio ‘Eu’/Espírito, pertencemos a um mundo que flui como de uma fonte vivificante através de mundos que, considerando por exemplo, o nosso próprio mundo, são de caráter tríplice. Os três membros do nosso mundo são o físico, o etérico e o astral. O mundo do ‘Eu’ atravessa este mundo e outros mundos tripartides (3 partes) semelhantes. É, portanto, um mundo muito mais abrangente, que devemos considerar eterno em comparação com o temporal.

Mas também devemos levar em conta o fato de que, sempre que empregamos as faculdades humanas de percepção e compreensão que nos informam sobre o corpo etérico ou o corpo das forças formativas, o corpo astral e o ‘Eu’, na verdade entramos em mundos completamente diferentes. Temos que mudar para a esfera do pensamento ativo-vivo para experimentar nosso corpo etérico. O que então devemos ter em mente é que, nesse mundo, tudo é diferente do que experimentamos enquanto estamos presos ao mundo físico dos sentidos. Em primeiro lugar, as coisas e os acontecimentos que conhecemos do ponto de vista do mundo físico aparecem sob uma luz bastante diferente nesses mundos superiores. Afinal, as coisas e os eventos encontrados no mundo físico são apenas manifestações finais. Eles têm sua origem nos mundos superiores; de modo que vemos mais sobre as origens primárias de nosso entorno no mundo físico. Mas, além disso, quando no mundo físico temos, para começar, o mundo bem conhecido pela consciência comum, onde o homem está rodeado pelos três reinos da natureza, além do seu próprio, quando nos elevamos às faculdades de cognição — em minhas Conferências usei a expressão "Cognição Imaginativa" — que nos permitem vivenciar nosso próprio corpo etérico ou o corpo das forças formativas, entramos no mundo etérico. E desenvolvemos e fortalecemos suficientemente nossas faculdades quando acendemos a luz interior e podemos nos vivenciar, por assim dizer, no Segundo Homem/ Ser-Humano, no corpo das forças formativas; então entramos no mundo que, pelo menos inicialmente, se revela a nós em imagens: o mundo dos Anjos, Arcanjos e Arqueus.

Tendo rompido, por assim dizer, para as esferas cósmicas onde o corpo etérico, o corpo das forças formativas, se torna perceptível para nós, reconhecemos, ao entrar neste mundo de imagens fluidas, que estas revelam manifestações dos Seres da terceira Hierarquia, os Anjos, Arcanjos e Arqueus.  Ali estamos entre Seres que não estão conosco no mundo físico dos sentidos. A presença desses Seres se revela a nós por meio de qualidades semelhantes em essência àquelas que percebemos também através de nossos sentidos no mundo físico.

Mas aqui, no mundo dos sentidos, vemos, por exemplo, as cores espalhadas sobre a superfície das coisas ou em configurações puramente físicas, como o arco-íris. Os sons são experimentados como conectados a objetos específicos no mundo físico. Da mesma forma, o calor e o frio são sentidos como emanando de certos objetos no mundo físico dos sentidos. Mas quando observamos o mundo no qual a terceira Hierarquia nos é revelada, não vemos cores aderindo às coisas, sons reverberando dos objetos e assim por diante, mas sim cores, sons, calor e frio,  fluindo e vibrando — dificilmente se pode dizer através do espaço — mas fluindo e vibrando no tempo. A cor não se espalha sobre a superfície das coisas, mas flutua e se move em ondas. E aplicando as faculdades que nos permitiram entrar nesses mundos (Cognição Imaginativa), sabemos que, assim como no mundo físico o efeito da cor sugere numa base material, também naquele mundo a nuvem flutuante de cor, um organismo fluido de cor, é a manifestação do trabalho e da tecelagem das forças do espírito e da alma da terceira Hierarquia. De modo que, no momento em que contemplamos o quadro da vida do qual falei, que oferece uma imagem clara e espontânea de toda a nossa vida desde o nascimento (Registro Akáshico), também aparece dentro desse fluxo dos eventos de nossa própria vida algo do qual se pode dizer: dentro do mundo desmaterializado de cores e sons fluidos vive a terceira Hierarquia.

Quando nossas faculdades de cognição são fortes o suficiente para atingir o nível no qual podemos observar nosso próprio corpo astral, isto é, aquela parte de nós que existia antes de descermos à vida terrena e que carregaremos conosco novamente quando passarmos pelo portal da morte, então sabemos: este é um mundo mais amplo, um mundo que não encontramos no éter cósmico, mas além dos portões do nascimento e da morte. Aqui entramos no mundo astral mais amplo.

As coisas não coincidem exatamente com as descrições dadas em meu livro, "Teosofia" (antes de chamar a Ciência Espiritual de Antroposofia), onde são apresentadas de um ponto de vista diferente. Mas assim como encontramos a terceira Hierarquia quando alcançamos a experiência de nosso corpo de forças formativas, também encontramos a segunda Hierarquia, os Exusiai, Kyriotetes e Dynamis, no mundo que nos revela nosso próprio corpo astral. E esta segunda Hierarquia não se torna perceptível para nós em cores e sons fluidos, mas se manifesta para nós anunciando e proclamando a importância das revelações do Logos que ressoam e se entrelaçam pelo Universo. A segunda Hierarquia fala conosco.

Se, depois de ter alcançado os poderes de cognição necessários, alguém quiser dar alguma indicação de como se relaciona com esses mundos, usando palavras que naturalmente não têm mais um significado aplicável no mundo sensorial, mas que ainda são, em certa medida, expressivas em relação aos mundos superiores, deve-se dizer: Para o mundo etérico, o pensamento-vivo interior torna-se uma espécie de órgão do tato. Com o pensamento vivo, tocamos este mundo de cores fluidas e assim por diante. Não devemos imaginar que vemos o vermelho como o olho vê - o vermelho dos sentidos, espalhado na superfície das coisas; em vez disso, sentimos, 'tocamos' o vermelho e o amarelo e assim por diante; tocamos os sons, de modo que possamos dizer: no mundo etérico, o pensamento-vivo é o elemento do toque em relação ao que vive no mundo da terceira Hierarquia.

Ao entrarmos nesse mundo ao qual, em certo sentido, nosso corpo astral pertence, não podemos falar de experimentar esse mundo astral meramente através do elemento do toque, mas devemos dizer: apreendemos sobre este mundo como a revelação dos Seres da segunda Hierarquia. Cada manifestação separada se apresenta a nós como um membro, uma parte do Logos do Mundo. Do profundo silêncio ressoa a voz dos Seres Espirituais. Assim, após o toque, a fala, a comunicação.

 E quando, da maneira que indiquei, o esforço contínuo nos recompensa com a experiência do ‘Eu’ que vai de vida terrena em vida terrena e, entre elas, passa pelas outras vidas entre cada morte e um novo nascimento, então entramos no mundo espiritual propriamente dito, o mundo espiritual superior. O que acontece neste mundo, para começar, é que entramos numa relação especial com o nosso verdadeiro "Eu". O "Eu" que experimentamos interiormente aqui nesta vida na Terra, entre o nascimento e a morte, está, como sabemos, ligado à corporeidade física. Temos consciência disso enquanto nos experimentamos no corpo físico e, de certa forma, somos forçados a praticar o desapego quando ascendemos ao mundo etérico.

 Mas agora encontramos o verdadeiro ‘Eu’ à medida que ele transita de uma vida terrena para outra. Nossa primeira impressão é a de um ser completamente diferente. Dizemos a nós mesmos: Aqui vivo esta existência terrena entre o nascimento e a morte. Olhando para trás, vejo aquela faixa do mundo etérico que me leva de volta ao meu nascimento na Terra. Então, minha visão se abre para reinos globais que existem apenas no tempo, onde falar de espaço seria bastante enganoso; mas, em uma perspectiva ampla, o mundo me aparece em toda a sua plenitude, enquanto vive e se entrelaça entre a morte e um novo nascimento. Olhando através e além do éter, o mundo da terceira Hierarquia, e através do astral, onde eu estava entre a morte e um novo nascimento, como em um mundo suprassensível cuja vida é a revelação do Logos manifestando-se como a Palavra Cósmica — à medida que minha visão penetra tudo isso, finalmente contemplo um ser a princípio muito distante, um ser que representa a essência da minha vida anterior na Terra. Primeiro, então, vejo-me aqui nesta vida terrena com meu presente "Eu" fantasmagórico, e então, olhando para trás através de tudo o que foi descrito, vejo o que constitui a essência da minha vida anterior na Terra. Mas, ao mesmo tempo, percebo como o conteúdo desta última, como o "Eu" em gradual evolução, tem passado pelos mundos que tenho observado em perspectiva retrospectiva até minha vida atual na Terra. Para começar, de fato, percebo meu verdadeiro "Eu" como algum ser estranho e remoto. E neste ser, por mais estranho que me pareça a princípio, reconheço a mim mesmo.

Cada palavra nesta passagem deve ser levada com absoluta seriedade, porque cada palavra é significativa. Toda essa experiência deve culminar na percepção de que o verdadeiro "Eu", inicialmente considerado algum ser estranho, é na verdade o próprio Eu; o qual surgiu parecendo ser algum outro ser que viveu em um passado muito distante, mas que, na verdade, é você mesmo.

E então se descobre como esse Eu fluiu da existência anterior na Terra para a vida terrena presente, mas que agora, nesta vida, está encoberto, por assim dizer, e só poderia emergir se tudo o que acontece entre o adormecer e o despertar fosse revelado à alma. É aí que tudo aquilo que, em seu caminho pelo mundo astral e etérico, nos alcançou desde nossa vida anterior na Terra, continua a viver e a se entrelaçar.

É, veja bem, um mundo de contradições terrenas misturadas com acordes de harmonias celestiais neste processo interior da alma em busca: contradições terrenas na medida em que, por meios concebidos para atender às necessidades da vida cotidiana comum na Terra, não se pode realmente alcançar o próprio 'Eu' verdadeiro. Apenas os primeiros rudimentos do amor vivem em nosso 'Eu' terreno. E mesmo assim, um brilho é lançado sobre a vida na Terra através do poder do amor que irradia para esta vida terrena. Mas esse amor precisa se fortalecer. Deve adquirir força suficiente para permitir ao ser humano contemplar o mundo etérico e o mundo astral através do poder do amor e, assim, superar aquilo que nele reside como seu eu-inferior/ego, como egoísmo — o oposto do amor — para obter domínio sobre aquilo que, como antítese do amor, lhe permite experimentar a si mesmo na vida terrena como um "Eu" independente. O amor deve crescer tanto que se aprenda a ignorar esse "Eu" terreno, a esquecê-lo, a desconsiderá-lo. O amor é a identificação do próprio Eu com o outro ser. Esse impulso deve ser tão forte que se deixe de dar atenção ao próprio "Eu" enquanto ele reside no corpo terreno. Surge, então, a contradição: é precisamente através da abnegação, através da mais elevada capacidade de amar, que se avança em direção ao próprio "Eu" verdadeiro, que acena enquanto irradia através dos ciclos do tempo.

É preciso perder o próprio "eu" terreno para contemplar o verdadeiro "Eu". E aquele que não consegue realizar esse ato de entrega simplesmente não tem meios de encontrar o verdadeiro "Eu". Poderíamos dizer que o verdadeiro "Eu" não quer ser procurado sempre que se deseja revelar sua presença. Se procurado, ele se esconde. Pois somente no amor ele será encontrado, e o amor é uma entrega de si mesmo a outro ser. Por essa razão, o verdadeiro Eu deve ser encontrado como se fosse um outro ser.

No momento de se deparar com o próprio verdadeiro "Eu", também se toma consciência do que vive em um mundo mais amplo, no próprio mundo espiritual. Aí encontram-se os seres da primeira Hierarquia: Serafins, Querubins, Tronos.

E assim como ali se reencontra o próprio "Eu" — do qual se tem apenas um reflexo na vida terrena —, agora se encontra todo o mundo do ambiente terreno em sua verdadeira forma espiritual. Portanto, é preciso também perder este mundo terreno para encontrar o mundo de suas origens primordiais, juntamente com o verdadeiro ‘Eu’.

De modo que possamos dizer: O que se revela no mundo espiritual é algo lembrado, é o toque, a fala, a memória; mas a lembrança de algo que antes se conhecia apenas em reflexões, em imagens.

Assim, ao vivenciar o próprio eu humano e ao perceber a própria humanidade, entra-se na vida do Universo em sua totalidade. E para dar uma imagem clara dos vários membros do ser humano – o corpo físico, o corpo etérico, o corpo astral e o “Eu” –, cada um deve também ser mostrado em sua relação com os mundos correspondentes do Universo.

O que descrevi agora deve ser bem compreendido e levado em consideração em seu pleno significado antes que qualquer abordagem ao problema das quatro partes da natureza humana possa revelar seu verdadeiro significado. Eis um exemplo que demonstra claramente que o ser humano não deve apenas direcionar seus pensamentos para outros caminhos, mas pensar de maneira diferente se quiser alcançar uma verdadeira compreensão do mundo espiritual. Ele deve dar vida ao que são, na realidade, apenas imagens mortas na percepção sensorial puramente física: sua atitude mental deve mudar.

E aqui podemos, de fato, encontrar alguns produtos extraordinários da vida espiritual moderna, que mostram as dificuldades que precisam ser superadas para que a Ciência Espiritual de Rudolf Steiner, a Antroposofia penetre nas almas dos seres humanos.

Quando o livro "Ciência Oculta" foi publicado, um renomado filósofo moderno decidiu analisá-lo.

Ciência Oculta, Editora Antroposófica https://www.antroposofica.com.br/listaprodutos.asp?idproduto=9013992  (Nota da trad)

 Este filósofo moderno citado começou lendo o capítulo sobre os quatro componentes da constituição humana — corpo físico, corpo etérico, corpo astral, o "eu" — e assim por diante. Ora, este livro também foi lido por muitas pessoas simples, mas dotadas de bom senso. Para elas, o livro tinha sentido e propósito, pois com bom senso sempre se pode acompanhar um assunto, assim como se pode entender uma pintura sem ser pintor. Mas para alguém que hoje é um filósofo muito citado, tal compreensão apresenta dificuldades consideravelmente maiores do que para um ser humano ingênuo e simples. Ao ler "corpo físico", "corpo etérico", "corpo astral", o "eu" fica perplexo e se pergunta o que tudo isso significa. O que tudo isso quer dizer? Corpo físico, sim, claro. Corpo etérico? Bem, talvez exista. O que é matéria densa no corpo físico pode aqui ser de substância mais sutil, mas ainda é matéria. Ele argumenta, portanto, que distinguir entre corpo físico e corpo etérico é traçar uma linha divisória arbitrária entre os dois. — Corpo astral? — Sabemos algo sobre a alma, diz este filósofo, mas — corpo astral? Na alma temos o pensar, o sentir e o querer. Estas são funções do corpo físico. Se alguém compreende o corpo físico, também compreende o significado de pensar, sentir e querer. E o ‘eu’ — isso é apenas a síntese de tudo isso. Tal era sua forma de argumentar.

E agora, observem como o pensamento crítico do renomado filósofo foi formulado. — Levando em conta o que encontrou na “Ciência Oculta”: assim como se olha para uma cadeira, disse a si mesmo: uma cadeira também pode ser dividida em suas partes — pernas, assento, encosto, primeira, segunda e terceira parte — e não há razão para que o homem não possa ser dividido da mesma forma que uma cadeira. Finalmente, ele admite que isso servirá bem o suficiente como uma classificação da constituição humana, mas não há realmente nada de notavelmente novo nisso, pois, em sua opinião, o princípio subjacente à divisão da constituição humana em seus quatro membros se aplica igualmente à cadeira.

Quando nos voltamos para a físico-química, a questão já se torna menos difícil. Lá, não se poderia falar tão levianamente sobre uma simples divisão. O químico divide a água em hidrogênio e oxigênio; o cientista natural não dividirá simplesmente a água em um sentido abstrato em duas partes, hidrogênio e oxigênio.

Ele não pode parar por aí, porque sabe que o hidrogênio não apenas se combina com o oxigênio, como na água, mas também se combina, por exemplo, no ácido clorídrico, com o cloreto. Segue-se que o hidrogênio contido na água não é encontrado apenas como parte da água, mas é capaz, quando não faz parte da água, de entrar em combinações bastante diferentes. E da mesma forma, o oxigênio, quando não faz parte da água, pode entrar em outras combinações e se unir a substâncias bastante diferentes, como, por exemplo, o cálcio, na cal Hidrogênio mais cloreto podem se tornar ácido clorídrico, oxigênio mais cálcio se tornam cal. Aqui não se pode dizer: tudo o que você precisa fazer é dividir a água em suas partes de forma abstrata, como uma cadeira.

O ser humano deve ser considerado num nível ainda mais elevado. Aqui, não temos meramente uma divisão em corpo físico, corpo etérico, corpo astral e "eu", mas o corpo físico do homem deve ser concebido como pertencente à Terra. Quando um ser humano atravessa o portal da morte e deixa para trás seu cadáver físico, o corpo físico retorna à Terra, mas o corpo etérico ascende ao éter. O corpo astral abandona ambos e entra nos mundos que são o domínio da segunda Hierarquia. E o "eu" pertence a um mundo diferente, o domínio da primeira Hierarquia. Esses quatro membros não representam meramente uma divisão para classificação; eles pertencem a esferas bastante distintas do Universo. Ao mesmo tempo, a distinção ilustra a natureza do ser humano. Temos aqui, num nível muito mais elevado, algo que já se busca ao progredir da comparação da cadeira com a da água.

Naturalmente, o nível de mentalidade em nossa civilização moderna apresenta novamente um obstáculo considerável, pois o tão citado filósofo poderia já ter aprendido com a química que não basta continuar falando apenas sobre divisões abstratas, que se pode aplicá-las a uma cadeira, mas não à água. No entanto, no caso desse suposto filósofo, a filosofia infelizmente não ultrapassou a barreira da cadeira e alcançou a água. Ela não ascendeu da observação das trivialidades da vida à ciência natural. Por outro lado, a ciência natural não se preocupa com a filosofia, de modo que o químico de hoje não pensa nessas coisas.

Isso mostra que, na filosofia que desse ponto de vista, pode ser chamada de "doutrina da cátedra", o pensamento em termos de ciência natural ainda não tem lugar. Novamente, na química, na ciência natural, a filosofia não desempenha nenhum papel. Portanto, é precisamente no mundo do cientista que faltam as condições que podem pavimentar o caminho para uma compreensão das verdades mais profundas e internas do Universo em sua relação com o ser humano.

O ser humano que empreendeu este estudo crítico, de fato, submeteu-me primeiro o seu artigo, em manuscrito. Mas o que eu poderia fazer com ele? Não se pode entrar numa discussão com um homem cuja mente carece dos primeiros pré-requisitos. Não fiz nada a respeito, mas mais tarde encontrei o artigo impresso com todos os erros e todos os disparates contidos em tal "filosofia de gabinete". Tais são as provações do destino que a Antroposofia tem de sofrer ao longo do caminho. É preciso ter clareza sobre tais situações, pois elas surgem com tanta frequência entre a Antroposofia e os seus críticos. É precisamente nesse âmbito que, por enquanto, não existe a menor possibilidade de entendimento.

E este filósofo, muito citado entre filósofos, chega mesmo a fazer certas concessões em consonância com ideias que são mais ou menos populares na civilização moderna. Por exemplo, ele admite que outrora existiu um continente entre a Europa e a América chamado "Atlântida", habitado pelos antigos atlantes, uma humanidade pré-histórica. Então ele levanta a questão hipotética — não estou citando textualmente — como é possível que hoje, quando temos uma fisiologia e uma psicologia adequadas, alguém possa conceber a ideia de dividir o ser humano dessa maneira! É claro que na Antroposofia não se faz isso da mesma forma que se faz com uma cadeira, mas ele pensa assim. Esse filósofo — à sua maneira, perfeitamente consciencioso — estava sinceramente perplexo com a possibilidade de alguém fazer tal divisão, ou sustentar uma concepção tão primitiva em comparação com o conhecimento que um filósofo moderno pode possuir.

Bem, no que diz respeito às verdades fundamentais, o filósofo moderno não se encontra numa posição particularmente favorável, mas pensa que sim. Há dois dias, expliquei aos participantes do Curso para Professores o que é realmente a chamada “psicanálise” moderna.

Gostaria de repetir que a peculiaridade da psicanálise reside no fato de que ela surge, por um lado, da fisiologia diletante, na qual as forças da alma não alcançam a esfera do espírito, mas permanecem ligadas ao corpo, enquanto, por outro lado, baseia-se na psicologia diletante. As duas não se encontram. Como resultado, formulam-se conexões grotescas quando o diletantismo se esforça por estabelecer conexões entre o trabalho de pesquisa em psicologia e o trabalho de pesquisa em fisiologia. E o diletantismo é de proporções imensas, e igualmente grande em ambos os casos. O próprio diletantismo psicológico dos psiquiatras iguala-se em magnitude ao diletantismo físico, mas quando ambos têm o mesmo volume e operam em conjunto, multiplicam-se mutuamente. Isso, segundo a aritmética simples, equivale ao quadrado do diletantismo. Assim, visto sob a verdadeira luz, a psicanálise é o quadrado do diletantismo, pois é o produto da multiplicação do diletantismo pelo diletantismo.

Ora, o problema para o nosso tão citado filósofo resumia-se a isto: ele não conseguia entender como alguém poderia conceber uma ideia tão primitiva como dividir o ser humano em quatro partes, como se divide uma cadeira em três. Então, ele propõe a hipótese de que eu devo ser um Atlântida reencarnado. Realmente bastante engenhoso do ponto de vista da filosofia da cadeira!

Pode-se ser materialista se a falta de força interior impossibilita que as forças da alma busquem uma abertura para encontrar o caminho que leva ao mundo da alma e do espírito, às origens arquetípicas. Nada se ganha tentando provar qualquer coisa com base em evidências grosseiras, porque o materialismo certamente pode ser provado, desde que a evidência da prova seja extraída do mundo físico. Esse é o ponto crucial. Para encontrar o caminho do (mundo) físico para o (mundo) espiritual, é necessária atividade interior, e não raciocínio abstrato. O caminho para a verdadeira Antroposofia é encontrado através dessa atividade interior no ser humano que estimula a busca pelo verdadeiro conhecimento. E toda escaramuça em tentativas de provar algo é inútil, porque você não pode argumentar com um homem cujas provas são baseadas inteiramente no mundo físico dos sentidos. Desmentir para tal homem o que para ele é indiscutível permanece uma impossibilidade enquanto lhe faltar aquela força primordial da vida interior que, sozinha, poderia colocá-lo no caminho para encontrar o mundo espiritual.

[Ressalto que para Rudolf Steiner, a única forma de se estudar, pesquisar na Ciência Espiritual ou Antroposofia é usando o método goetheanístico-steineriano. Nota da trad.]

Isso deve ser compreendido. É preciso perceber que é dado ao homem ascender por sua própria vontade do físico para o espiritual, que essa ascensão ao mundo espiritual não é um ato de raciocínio limitado pelos sentidos, mas um ato de experiência/vivência humana interior e consciente. É somente quando se tem realmente essa experiência/ vivência interior vital que se torna capaz de apreciar a Antroposofia na perspectiva correta, em contraste com os méritos dos métodos meramente físicos de cognição.

Nosso tempo precisa desesperadamente disso. — Uma filosofia cujas capacidades analíticas de raciocínio só se aplicam a coisas como cadeiras, dificilmente poderá ter uma compreensão abrangente do que são os verdadeiros valores humanos. Ela é, no entanto, bastante competente ao lidar com valores relacionados a cadeiras. Mas o que a humanidade precisa hoje é daquilo que leva o ser humano ao ser humano, ao ser humano real, não meramente à sua aparência exterior. Em seu aspecto externo, a aparência reflete tudo o que é inerente ao arquétipo da entidade espiritual, mas não revela isso à vivência/ experiência interior. Pois, na experiência do Eu, o homem deve primeiro encontrar e reconhecer a si mesmo como um ser de alma e espírito. Assim, em última análise, o caminho para todo o conhecimento está ligado ao conhecimento de si mesmo como uma imagem do verdadeiro Eu do ser humano.

Se, com a crescente força do amor, se atinge aquele nível de conhecimento pelo qual se reconhece como próprio aquilo que a princípio parece ser um ente estranho, e ainda, eleva-se a à altura em que o mundo terreno se reencontra no mundo arquetípico, então não se está mais envolvido num processo de aquisição de conhecimento abstrato, mas num processo de cognição viva.

E é nesse processo vivo de aquisição de conhecimento que o mundo se revela ao ser humano através do seu próprio ser, e que o seu próprio ser se revela na sua vivência/ experiência do mundo exterior. Assim, o ser humano torna-se um ser que se reencontra em todo o Universo, pois, conhecendo-se a si mesmo, aprende a conhecer o mundo e, conhecendo o mundo, aprende a conhecer a si mesmo. Nessa inter-relação entre o mundo e o ser humano, revela-se aquilo que une o ser humano ao Divino-Espiritual, aquilo que faz o seu ser resplandecer com o espírito de religiosidade de todo verdadeiro conhecimento superior. E, finalmente, quando a cognição sincera se funde com a experiência de religiosidade (devoção), então o conhecimento irradia emoção religiosa, e a transparência do conhecimento é elevada àquela esfera onde a fé se torna conhecimento através de seu próprio poder interno de cognição. O mundo é encontrado no ser humano e o ser humano no mundo, no caminho do conhecimento através do mundo.

Assim, mundo e ser humano se unem em um ser espiritual-divino, cósmico e abrangente, no qual o ser humano encontra a si mesmo e ao mundo e, assim, pela primeira vez, ascende à sua verdadeira dignidade humana, que pode então também entrar em seu Ethos de religiososidade e moral e torná-lo plenamente, um Ser Humano.

No mundo etérico: através do pensamento vivo: tocar.

No mundo astral: através do profundo silêncio da alma: falar.

No mundo espiritual: através do reconhecimento, memória.

Quaresma. Arquivo Rudolf Steiner.

 Os 40 dias da quaresma, texto do Arquivo Rudolf Steiner baseado nas Conferências de Rudolf Steiner (Notas abaixo)

Em Inglês e Português (tradução Sonia von Homrich)

The 40 days of Lent

The earth sinks from its original state
Is an abyss certain for the well-intentioned?
Earthly man has lost the heritage of eternity
The sick require healing
A leader must arise for the misguided
The light must shine for him in the darkness
The power of the senses must spiritually turn.¹

 Lent is the forty days before Holy Week and Easter, beginning on Ash Wednesday.² This season recognizes Christ Jesus fasting in the wilderness to develop the Logos within his human body. During Lent, we prepare both physically and spiritually for what lies ahead. Now that the candles of the holidays have been burned to ashes, "the power of the senses must spiritually turn" to kindle the fire of Christ within us. Christ Jesus lights the way.

 

Os 40 dias da Quaresma

 

A terra afunda desde seu estado original

Será certeza um abismo para os bem-intencionados?

O homem terreno perdeu a herança da eternidade

Os doentes requerem cura

Um líder deve surgir para os equivocados

Para ele a luz deve brilhar nas trevas

O poder dos sentidos deve se voltar/tornar espiritualmente.1

 

Quaresma são os quarenta dias que antecedem a Semana Santa e a Páscoa, começando na Quarta-feira de Cinzas.2 . Este período reconhece o jejum de Cristo Jesus no deserto para desenvolver o Logos em seu corpo humano. Durante a Quaresma, preparamo-nos física e espiritualmente para o que está adiante (está por vir). Agora que as velas das festas foram reduzidas a cinzas, "o poder dos sentidos deve se virar (tornar) espiritualmente" para reacender a chama de Cristo dentro de nós. Cristo Jesus ilumina o caminho.

A time of testing and preparation

As Rudolf Steiner explains, it was necessary for Jesus to retreat into the wilderness after his baptism to fully develop his super-sensible abilities.

After Jesus of Nazareth took the Christ-being into himself he had to go into the wilderness. There he had clairvoyant visions, which are described fairly accurately by the words of the clairvoyant Gospel writers. It could also be said that now the Christ-being was really bound to the three bodies of Jesus. That means that he descended from the spiritual world and became limited to the capacities of the three bodies. Therefore it would be false to think that Christ, because he belonged to a higher world from which he had descended, could now immediately envision that higher world. That is not the case. Whoever finds this incomprehensible should think again about what it means to be clairvoyant. You are all clairvoyant! All! There is not one here who is not clairvoyant. So why don't you all see clairvoyantly? Because you haven't developed the organs in order to use the forces which reside in all humans. It is not a question of having the capacities, but rather of being able to use them.³

During this time of preparation, Christ Jesus was challenged by both Ahriman (satan) and Lucifer (the devil), as are all human beings. Steiner explains, “He felt himself drawn to Ahriman and Lucifer, for it is against them that humanity must fight. Therefore the Christ-Being, who had never existed in a human body, departed into solitude to do battle with Ahriman and Lucifer.” ⁴ He was tempted three times.

Um tempo de provação e preparação

Como explica Rudolf Steiner, foi necessário que Jesus se retirasse para o deserto após seu batismo (30 anos) para desenvolver plenamente suas habilidades suprassensíveis.

Depois que Jesus de Nazaré recebeu o Ser-de-Cristo em si mesmo, ele precisou ir para o deserto. Lá, ele teve visões clarividentes, que são descritas em palavras, com bastante precisão pelos clarividentes evangelistas. Pode-se dizer que agora o Ser-de-Cristo estava realmente ligado aos três corpos de Jesus (Corpo Físico, Corpo Etérico, Corpo Astral). Isso significa que Ele desceu do mundo espiritual e ficou limitado às capacidades dos três corpos. Portanto, seria falso pensar que Cristo, por pertencer a um mundo superior do qual desceu, poderia agora vislumbrar imediatamente esse mundo superior. Não é esse o caso. Quem achar isso incompreensível deve repensar o que significa ser clarividente. Vocês são todos clarividentes! Todos! Não há ninguém aqui que não seja clarividente. Então, por que vocês não enxergam clarividentemente? Porque vocês não desenvolveram os órgãos necessários para usar as forças que residem em todos os seres humanos. Não se trata de ter as capacidades, mas sim de estar apto a usá-las.3.

Durante esse tempo de preparação, Cristo Jesus foi desafiado tanto por Ahriman (Satanás) quanto por Lúcifer (o diabo), como acontece com todos os seres humanos. Steiner explica: “Ele sentiu a si mesmo atraído por Ahriman e Lúcifer, pois é contra eles que a humanidade deve lutar. Portanto, o Ser-de-Cristo, que nunca existiu em um corpo humano, retirou-se para a solidão para lutar contra Ahriman e Lúcifer.” 4.  Ele foi tentado três vezes.

1. By Lucifer

At that moment he sensed what that being was attempting in the language of visions — what the Bible describes with the words: '𝐀𝐥𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦𝐬 𝐲𝐨𝐮 𝐬𝐞𝐞 𝐛𝐞𝐟𝐨𝐫𝐞 𝐲𝐨𝐮' — 𝐤𝐢𝐧𝐠𝐝𝐨𝐦𝐬 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 — '𝐜𝐚𝐧 𝐛𝐞 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬 𝐢𝐟 𝐲𝐨𝐮 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐠𝐧𝐢𝐳𝐞 𝐦𝐞 𝐚𝐬 𝐭𝐡𝐞 𝐥𝐨𝐫𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐢𝐬 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝.' If one is full of pride and arrogance and brings it into the spiritual world, one can own this world's kingdom of Lucifer because arrogance submerges everything else if everything except arrogance is left behind. [...]Then he recognized that figure as the one he had seen at the gates of the Essenes: Lucifer! Therefore he knew that now Lucifer was speaking to him, and he repulsed the attack. 𝐇𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐋𝐮𝐜𝐢𝐟𝐞𝐫.

2. By Ahriman & Lucifer

Then two beings came to attack him, and he had the impression which was more or less what the Bible describes. They said to him: '𝐒𝐡𝐨𝐰 𝐚𝐥𝐥 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐟𝐞𝐚𝐫𝐥𝐞𝐬𝐬𝐧𝐞𝐬𝐬, 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐭𝐫𝐞𝐧𝐠𝐭𝐡, 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐲𝐨𝐮 𝐜𝐚𝐧 𝐝𝐨 𝐚𝐬 𝐚 𝐦𝐚𝐧 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐫𝐨𝐰𝐢𝐧𝐠 𝐲𝐨𝐮𝐫𝐬𝐞𝐥𝐟 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐭𝐡𝐞 𝐡𝐞𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐧𝐨𝐭 𝐟𝐞𝐚𝐫 𝐛𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐢𝐧𝐣𝐮𝐫𝐞𝐝.' In such a case consciousness of strength and courage should awaken in the human soul, but it can also make him a sensualist. Two figures stood before him. Because Jesus had had the impression that it was Lucifer and Ahriman who had flown away from the Essene gates, he now had the impression that within one of them was the same being whom the leper had encountered and who had presented himself as death. Because of these experiences he recognized Lucifer and Ahriman. […] He also repulsed this attack. 𝐇𝐞 𝐝𝐞𝐟𝐞𝐚𝐭𝐞𝐝 𝐛𝐨𝐭𝐡 𝐋𝐮𝐜𝐢𝐟𝐞𝐫 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐡𝐫𝐢𝐦𝐚𝐧.

1. Por Lúcifer

Naquele momento, ele sentiu o que aquele ser estava tentando fazer na linguagem das visões — o que a Bíblia descreve com as palavras:  "Todos os reinos que você vê diante de si — reinos do mundo espiritual — podem ser seus, se você me reconhecer como o senhor deste mundo." Lucas 4:5-7

Se alguém está cheio de orgulho e arrogância e leva estes sentimentos para o mundo espiritual, pode possuir o reino deste mundo, de Lúcifer,  porque a arrogância submerge tudo o mais se tudo, exceto a arrogância, for deixado para trás. [...] Então ele reconheceu aquela figura como uma das que vira nos portões dos Essênios: Lúcifer! Portanto, ele soube que agora Lúcifer estava falando com ele e repeliu o ataque. Ele derrotou Lúcifer.

2. Por Ahriman e Lúcifer

Então, ele teve a impressão/sensação que dois seres vieram atacá-lo, o que é mais ou menos o que a Bíblia descreve. Eles lhe disseram “Mostre todo o seu destemor/coragem, sua força, mostre o que você pode fazer como homem através de atirar-se das alturas sem medo de se ferir.” Nesse caso, a consciência da força e da coragem deve ser despertada na alma humana, mas isto também pode torná-la sensualista. Duas figuras estavam diante dele. Como Jesus tivera a impressão de que eram Lúcifer e Ahriman que haviam fugido dos portais Essênios, agora tinha a impressão de que em uma delas estava o mesmo ser que o leproso encontrara e que se apresentara como a morte. Por causa dessas experiências, ele reconheceu Lúcifer e Ahriman. [...] Ele também repeliu esse ataque. Ele venceu ambos, Lúcifer e Ahriman.

3. By Ahriman Alone

Then Ahriman came again. A kind of temptation ensued. He said to Christ Jesus something similar to what the Bible describes: '𝐌𝐚𝐤𝐞 𝐭𝐡𝐞𝐬𝐞 𝐬𝐭𝐨𝐧𝐞𝐬 𝐢𝐧𝐭𝐨 𝐛𝐫𝐞𝐚𝐝 𝐭𝐨 𝐬𝐡𝐨𝐰 𝐲𝐨𝐮𝐫 𝐩𝐨𝐰𝐞𝐫.' But now Jesus could not give a complete answer to what Ahriman demanded. […] If Christ was to help earthly humanity in the right way, he had to allow Ahriman to act. 𝐀𝐡𝐫𝐢𝐦𝐚𝐧, 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥, 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐚𝐜𝐭𝐢𝐯𝐞 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡'𝐬 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧. His work had to remain undefeated by Christ, not completely overcome. The Christ must accept the struggle with Ahriman until the end of earth evolution. Ahriman had to remain.

Steiner concludes:

We as humans can overcome the attacks of Lucifer and the attacks of Lucifer and Ahriman together. 𝐓𝐡𝐞 𝐬𝐭𝐫𝐮𝐠𝐠𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐨𝐮𝐭𝐞𝐫 𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 𝐦𝐮𝐬𝐭 𝐛𝐞 𝐟𝐨𝐮𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐮𝐭 𝐮𝐧𝐭𝐢𝐥 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐧𝐝 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐞𝐚𝐫𝐭𝐡'𝐬 𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧. Therefore, Christ had to hold Ahriman in check, but allow him to stand alongside him. For this reason, Ahriman remained active during the three years that Christ worked in the body of Jesus of Nazareth, and he entered the soul of Judas and was decisive in the betrayal of Jesus. What happened through Judas is related to the temptation in the desert after the baptism in the Jordan.” ³

We too must continue to struggle against Ahrimanic forces until the end of earth’s evolution. Lent is an opportunity to practice and prepare for our own earthly challenges.

Fasting brings harmony between the universe and man.

Today, many people give up indulgences and fast to strengthen themselves again the worldly temptations of Lucifer and Ahriman. Traditionally, this is accomplished by eliminating sweets and other cravings or eliminating meals, possibly only having one meal per day. Indeed, Rudolf Steiner recommended fasting to counteract the destructive forces of the world.

The whole of waking life is a process destructive of the physical body. Illnesses are caused by excessive activity of the astral body. Eating to excess affords a stimulus to the astral body which re-acts in a disturbing way on the physical body. That is why fasting is laid down in certain religions. The effect of fasting is that the astral body, having greater quiet and less to do, partially detaches itself from the physical body. Its vibrations are modulated and communicate a regular rhythm to the etheric body. Rhythm is thus set going in the etheric body by means of fasting. Harmony is brought into life (etheric body) and form (physical body). In other words, harmony reigns between the universe and man.⁵

Powerful forces of evil work against human spiritual evolution. Mardi Gras or “Fat Tuesday” exemplifies this. People are tempted to gluttony, debauchery and drunkenness the day before the beginning of Lent and thereafter, at great cost, even for the "well intentioned".

Now all civilized people have reached that stage so that alcohol is an unnecessary evil today. Through its use one loses the ability to get along with others and to understand them. Alcohol is especially harmful for esoterics since its use changes all developed higher forces into forces of the personal ego, repeatedly locks it into itself, and tears the astral body apart through the opposing streams of the higher and lower I forces. The principle through which everyone can consciously attain his individualization was brought through the coming of Christ to the earth. That's why Christ Jesus says: I am the true vine.

By consuming alcohol one prepares a fertile soil for hosts of spiritual beings, just as a dirty room gets filled with flies.⁶

As the Lenten breviary verse above informs, we must now choose whether to sink further into the darkness of the material world or light the fire of the spirit within ourselves. We must either make ourselves into suitable raiments for the spirit or fall deeper into darkness. "The power of the senses must spiritually turn" to heal the sickness of the world and restore our heritage of eternity.

3. Somente por Ahriman

Então Ahriman retornou. Seguiu-se uma espécie de tentação. Ele disse a Cristo Jesus algo semelhante ao que a Bíblia descreve: “Torne estas pedras em pães para mostrar o seu poder”.  Mas agora Cristo não podia dar uma resposta completa ao que Ahriman demandava. [...] Se Cristo existia para ajudar a humanidade terrena na forma correta, ele teria que permitir ao Ahriman atuar. Ahriman, o material, deve estar ativo até o fim da evolução da Terra. Seu trabalho era permanecer não totalmente vencido por Cisto, não completamente superado. Cristo deve aceitar a batalha com Ahriman até o fim da evolução da Terra. Ahriman teve que permanecer.

Steiner conclui:

Nós, como humanos podemos superar os ataques de Lúcifer e os ataques em conjunto de Lúcifer e Ahriman. A batalha no mundo material externo deve ser lutada até o fim da evolução da Terra. Por esta razão, Cristo teve que manter Ahriman sob controle, mas permitir que ele permanecesse ao seu lado. Por essa razão, Ahriman permaneceu ativo durante os três anos em que Cristo atuou no corpo de Jesus de Nazaré, e entrou na alma de Judas, sendo decisivo na traição de Jesus. O que aconteceu por meio de Judas está relacionado à tentação no deserto após o batismo no Jordão.” 3

Nós também devemos continuar a lutar contra as forças de Ahriman até o fim da evolução da Terra. A Quaresma é uma oportunidade para praticar e nos preparar para nossos próprios desafios terrenos.

O jejum traz harmonia entre o universo e o homem.

Hoje, muitas pessoas renunciam às indulgências e jejuam para se fortalecer novamente contra as tentações do mundo de Lúcifer e Ahriman. Tradicionalmente, isso é feito eliminando doces e outros desejos ou eliminando refeições, possivelmente fazendo apenas uma refeição por dia. De fato, Rudolf Steiner recomendava o jejum para neutralizar as forças destrutivas do mundo.

Toda a vida desperta/acordada é um processo destrutivo para o corpo físico. As doenças são causadas pela atividade excessiva do corpo astral. Comer em excesso fornece um estímulo ao corpo astral, que reage de forma perturbadora no corpo físico. É por isso que o jejum é abandonado em certas religiões. O efeito do jejum é que o corpo astral, tendo mais calma e menos a fazer, se desprende parcialmente do corpo físico. Suas vibrações são moduladas e comunicam um ritmo regular ao corpo etérico. O ritmo é, portanto, estabelecido no corpo etérico por meio do jejum. A harmonia é trazida à vida (corpo etérico) e à forma (corpo físico). Em outras palavras, a harmonia reina entre o universo e o ser humano.5.

Poderosas forças do mal atuam contra a evolução espiritual do ser humano. O Carnaval ou "Terça-feira Gorda" exemplifica isso. As pessoas são tentadas à gula, à devassidão e à embriaguez no dia anterior ao início da Quaresma e posteriormente, com grande custo, mesmo para os "bem-intencionados". Atualmente, todas as pessoas civilizadas atingiram esse estágio, de modo que o álcool é um mal desnecessário hoje. Por meio de seu uso, perde-se a capacidade de conviver com os outros e de compreendê-los. O álcool é especialmente prejudicial para os esotéricos, uma vez que seu uso transforma todas as forças superiores desenvolvidas em forças do ego pessoal, aprisionando-o repetidamente em si mesmo e dilacerando o corpo astral por meio dos fluxos opostos das forças do Eu-Superior(Espírito) e inferior. O princípio pelo qual todos podem alcançar conscientemente sua individualização foi trazido pela vinda de Cristo à Terra. Esta é a razão de Cristo Jesus dizer: Eu sou a videira/vinho verdadeira(o).  Ao consumir álcool, prepara-se o solo fértil para multidões de seres espirituais, assim como um quarto sujo se enche de moscas.6.Como informa o versículo acima do breviário da Quaresma, devemos agora escolher entre afundar ainda mais na escuridão do mundo material ou acender o fogo do espírito dentro de nós.Devemos nos transformar adequadamente em vestes para o espírito ou cair ainda mais profundamente na escuridão. "O poder dos sentidos deve se tornar/voltar espiritualmente" para curar a doença do mundo e restaurar nossa herança da eternidade.

21 de fevereiro de 2026. The 40 days of Lent      https://rsarchive.org/

 

NOTAS:

1. Rudolf Steiner. Lectures and Courses on Christian Religious Work II. GA 343. Twenty-seventh Lecture. Dornach. 9 October 1921 p.m., Dornach

https://rsarchive.org/Lectures/GA343/English/SOL2024/19211009p01.html

2. Este cálculo dos 40 dias exclui os Domingos.

3. Rudolf Steiner. The Fifth Gospel Volume 2. GA 148. Lecture II. Cologne.18 December 1913.

https://rsarchive.org/Lectures/GA148/English/SCR2013/19131218p01.html

 

4. Rudolf Steiner. The Fifth Gospel. GA 148 Lecture V.6 October 1913, Oslo

https://rsarchive.org/Lectures/GA148/English/SCR2006/19131006p01.html

 

5. Rudolf Steiner. An Esoteric Cosmology. GA 94. 7 June 1906, XI. The Devachanic World (Heaven) I.  Paris.

https://rsarchive.org/Lectures/GA094/English/SGP1978/19060607p01.html

 

6.  Rudolf Steiner. Esoteric Lessons I. GA 266. Number 39. Stuttgart, 8-13-'08

Alguns videos. Rudolf Steiner

The Spiritual Mathematics of Reincarnation | Rudolf Steiner

https://youtu.be/lJtn8ARySFU?si=xF2FkNu2fC5Tkrwf

Rudolf Steiner: The Man Who Saw Beyond - O Homem Que Viu Além - Full Documentary 

                      

https://youtu.be/zASEb1rurIA?si=d3B6RNeYvLPa073I

Rudolf Steiner. Publicações BR

 Obra publicada de Rudolf Steiner

Catálogo completo (com tradução dos títulos) e volumes publicados no Brasil

 

Comunicado da Sociedade Antroposófica no Brasil

“Agora dispomos da lista completa da ‘Obra Geral’ de Rudolf Steiner, com os títulos dos volumes traduzidos para o português, organizada em seções segundo a classificação dada pela administração do Rudolf Steiner Archive, com informações detalhadas sobre cada volume e clique direto para comprar os livros já traduzidos para o português e publicados no Brasil.

A obra de Rudolf Steiner, catalogada pelo número GA (do alemão Gesamtausgabe, 'edição completa'), abrange os escritos de Rudolf Steiner e a quase totalidade de suas mais de 6.000 conferências. Até o momento, já foram publicados no idioma original (alemão) mais de 350 volumes dessa obra, da qual uma parte importante foi traduzida para o português do Brasil e publicada por várias editoras dedicadas à antroposofia.”

Link de acesso à lista:

https://www.sab.org.br/antroposofia/edi%C3%A7%C3%A3o-geral-ga

Destino. Impulso Crístico e Michaélico.

O Destino de Indivíduos e Nações. 5. A Natureza do Impulso Crístico e o Espírito Micaélico que o serve

São vários os ciclos de palestras onde Rudolf Steiner trata dos Mistérios do Mal e como lidamos com este Mistério em nossa Era de Evolução. Lidar, nestas diferentes palestras envolve diferentes termos. Então enquanto neste ciclo aqui mencionado Rudolf Steiner se refere a resistir/confrontar/lidar, em outros ciclos ele se refere a transformar, redimir.

O que sempre devemos ter em mente ao ler Rudolf Steiner é que ele tem muitas formas para abordar os assuntos e que ao desconhecermos a Metodologia de Steiner e Goethe, nossa compreensão fica prejudicada, pois usamos o intelecto não espiritualizado/cristianizado (de acordo com a época atual na qual vivemos).

Isto, para que as coisas façam sentido.

Sonia von Homrich

 

Rudolf Steiner

Não resistimos ao Ahriman através da rejeição à modernidade, mas sim pela busca da  inteligência com alma.

Como resistir a esse elemento de Ahriman em nossa época, da mesma forma que resistimos ao elemento de Lúcifer na época de Joana d'Arc?

Resistimos ao elemento de Ahriman trilhando exatamente o caminho que tem sido tão enfaticamente apontado repetidas vezes em nossa corrente de Ciência Espiritual (Ciência Espiritual Cristã/ Cristologia de Rudolf Steiner)— o caminho para a espiritualização da cultura humana, da capacidade do homem de formar ideias e conceitos. É por isso que se enfatiza constantemente que existe um caminho pelo qual tudo o que a ciência espiritual pode nos oferecer, mesmo que inicialmente nos seja presentado em grande parte pelo mundo espiritual, só pode ser verdadeiramente, plenamente e completamente apreendido pelo intelecto, razão pela qual o homem/ser humano foi agraciado desde o século XVI até os dias de hoje (com o intelecto). E ao dizemos que não entendemos, é somente porque damos ouvidos aos preconceitos vigentes no materialismo de nossa época. Devemos parar de dar ouvidos à voz do materialismo contemporâneo, uma voz que fala ora em voz alta, ora em sussurros quase inaudíveis. Em vez disso, devemos concentrar firmemente nossa mente nos poderes de compreensão/ entendimento que temos. Então, as coisas que a ciência espiritual produz para nós um dia parecerão ser perfeitamente compreensíveis, como algo que pode ser entendido tanto quanto qualquer outro evento do mundo exterior.

Nós geramos o grande fortalecimento que necessitamos para oferecer resistência às forças ahrimânicas ao nos aproximarmos do espírito não meramente através das mais íntimas capacidades da revelação e da fé, como no caso de Joana d'Arc, mas também tentando concentrar os nossos poderes de compreensão/ entendimento mais intensamente, no que a ciência espiritual tem a nos oferecer. Se fizermos isso, a hora, o momento, chegará no qual  teremos que dizer a nós mesmos: aquilo que nos chega a partir da Ciência Espiritual, é a única coisa racional que, ao mesmo tempo, torna o mundo ao nosso redor compreensível, preenchendo-o de luz.

[Tornar o mundo compreensível é fazer as coisas terem sentido]

E quando “agarramos/ tomamos” isto desta forma, somos “abraçados” pelo que o espírito tem a dar em nosso tempo, e então podemos verdadeiramente ser fortes o suficiente para encarar/enfrentar as forças de Ahriman.

Alguém com uma disposição semelhante à de Joana d'Arc não seria capaz de chegar à nada em nossos dias e em nossa época. Ela seria uma personalidade interessante e seria capaz de revelar muitas coisas maravilhosas por meio de profecias e outras formas. Uma pessoa capaz de fazer revelações íntimas é capaz de combater eficazmente as forças de Lúcifer. Hoje, porém, o homem/ser humano precisa resistir às forças de Ahriman, precisa se fortalecer para lidar/resistir a estas forças, desenvolvendo a força requerida na era de Michael. [Não uma mera repetição de eras anteriores]. Qualidades solares são requeridas nesta era de Michael, qualidades que incorporamos a nós mesmos através de espiritualizar/cristianizar os poderes que temos à nossa disposição entre o despertar e o dormir: os poderes do intelecto, da compreensão/ entendimento, do insight. Porque estes poderes de compreensão/entendimento que possuímos entrarão numa transformação na alma, se e tão somente tivermos a paciência suficiente.  Estes são transformados de tal forma que a partir do que emerge para nós na ciência espiritual, surge a certeza de que o que estamos “agarrando/abraçando” ali é a expressão direta dos pensamentos do mundo espiritual. Então, não se questiona atualmente em nos retirarmos do mundo exterior, que possui forças ahrimânicas em qualquer lugar. Não, o que se faz necessário é que permaneçamos de pé neste mundo, e que ao mesmo tempo também nos fortalecemos para enfrentar/confrontar estas forças ahrimânicas.

Rudolf Steiner. GA157. O Destino de Indivíduos e Nações. 5. A Natureza do Impulso Crístico e o Espírito Micaélico que o serve—II.19 de janeiro de 1915, Berlim

https://rsarchive.org/Lectures/GA157/English/RSP1987/19150119p01.html

 

Ahriman is resisted not by rejecting modernity, but by ensouling intelligence.

 

The question therefore arises: How do we offer resistance to this Ahrimanic element in our age, the way resistance was offered to the Luciferic element at the time of Joan of Arc?

 

We offer resistance to the Ahrimanic element by taking exactly the path that has been so emphatically pointed out over and over again within our stream of spiritual science—the path towards a spiritualization of human culture, of man's ability to form ideas and concepts. This is why it has been stressed again and again that there is a way in which everything spiritual science can give us, even if to begin with it is largely presented to us from the spiritual world, can truly and wholly and utterly be grasped with the intellect, the reason man has been gifted with from the 16th century to this day. And if we say we do not understand, then that is only because we listen to the prejudices current in the materialism of our age. We must stop listening ever and again to the voice of present-day materialism, a voice that speaks loudly at times and then again in the faintest of whispers. Instead we must try and firmly focus our mind on such powers of understanding as we have. Then the things spiritual science produces for us will one day appear to be perfectly understandable, as something that can be understood just as well as some event or other in the outside world can be understood.

 

We generate the great strength we need to offer resistance to the Ahrimanic forces by approaching the spirit not merely through the inmost powers of revelation and of faith, as in the case of Joan of Arc, but by trying to concentrate our powers of understanding most intensely on what spiritual science has to give. If we do this, the hour, the moment, will come when we have to say to ourselves: What comes to us out of spiritual science is the only thing that is rational and at the same time makes the world around us understandable, filling it with light. And when we are taken hold of in this way we are taken hold of by what the spirit has to give in our time so that we shall indeed be strong enough to face the Ahrimanic forces.Someone with a disposition like that of Joan of Arc would not be able to achieve anything in our day and age. She would be an interesting personality and would be able to reveal many marvellous things through prophesy and in other ways. Such a person capable of making intimate revelations is capable of effectively countering Luciferic forces. Today, however, man has to resist Ahrimanic forces, has to make himself strong to cope with these forces, developing the strength required in the Michaelic age. Sun-like qualities are called for in the age of Michael, qualities we take into ourselves by spiritualizing the powers we have at our command between waking up and going to sleep: the powers of the intellect, of understanding, of insight. For these powers of understanding we possess will undergo a transformation in the soul if only we have sufficient patience. They are transformed to such effect that out of what emerges for us in spiritual science there arises the certainty that what we are grasping there is the direct expression of the thoughts of the spiritual world.

 

So there can be no question today of withdrawing from the outside world which has Ahrimanic forces in it everywhere. No, it is necessary for us to stand in this world but at the same time also make ourselves strong to meet those Ahrimanic forces.

 

Rudolf Steiner. GA 157. The Destiny of Individuals and of Nations. 5. The Nature of the Christ Impulse and the Michaelic Spirit Serving It—II. 19 January 1915, Berlin

https://rsarchive.org/Lectures/GA157/English/RSP1987/19150119p01.html

 

5. The Nature of the Christ Impulse and the Michaelic Sprit Serving It—II

Once again, let us first of all direct our thoughts to those who are out there at the front, in the arena of present-day events, where they have to stand for what the time demands of them:

Spirits of your souls, guardian guides,
On your wings let there be borne
The prayer of love from our souls
To those whom you guard here on earth.
Thus, united with your might,
A ray of help our prayer shall be
For the souls it seeks out there in love.

And for those who have already gone through the gate of death:

Spirits of your souls, guardian guides,
On your wings let there be borne
The prayer of love from our souls
To those whom you guard here on earth.
Thus, united with your might,
A ray of help our prayer shall be
For the souls it seeks out there in love.

May the spirit we have been seeking for so many gears in our movement, the spirit who has gone through the Mystery of Golgotha, be present above you, may it stream through you and strengthen you for your difficult task.

It seems that not everyone is quite clear about the verse I have just spoken, so I am told. Let me stress that the proper version reads: Spirit of your souls. The verse has been phrased in such a way that it can be used when many people want to speak for one person or one for many or, indeed, many for many—as in the present case. If it refers to just one person, the only change which has to be made is to say ‘Spirit of your soul’ and so forth. It appears that I made a slip of the tongue when I said the verse for the first time here some weeks ago, so that the view has arisen that the words ‘Spirits of your souls’ may not be quite correct. But they are correct as they stand. The first line is addressed to the spirits of the souls requiring protection, as it were and the ‘your’ refers to those to whom our thoughts are directed. In the second line on the other hand, the 'your' relates to the 'guardians'. Let me remark that such verses are always such by nature that there can be problems with the purely grammatical construction. But they are given from the spiritual world for the specific purpose, and it is true that there are occasional problems with putting the words together for such verses.

Dear friends, it was for good reason and, spiritually, also very much in accord with the work that has to be done in the present time, that two days ago we turned our attention to events in the evolution of man that show how spiritual impulses—and particularly the spiritual Impulses linked with the Mystery of Golgotha, with the Christ impulse—are living impulses within the evolution of man. We have seen how they were active in the evolution of man even though men were unable to grasp the nature of the Christ impulse with their reason, with their intellect.

It was with this intention that reference was made among other historical events to Joan of Arc through whom this Christ impulse resolved a major issue in the 15th century through its servant, the Michaelic spirit, and for the good and advancement of mankind. The reason why it was particularly important to refer to this event was that in our day, too, it does hold true that everything destined to regulate events on the historical scale is ordered and regulated from the spiritual worlds. We need to be aware that the forces, the impulses, for what is to happen come to us from the spiritual worlds. In this respect the same holds true today as in the days of Joan of Arc. But the times are different. What would happen in a particular way in the days of Joan or Arc has to happen in a different way in our time and in times to come; it has to take a different course. For our time is one that is entirely different. Since the 15th and 16th century—and the Joan of Arc event did, of course, come in that period—mankind had been guided in quite a different way. It is this difference, and consequently the basic nature of our time, that we shall consider to some extent today.

Between going to sleep and waking up we are in a soul state where that which we really are is outside our physical and our ether bodies. Asleep, we live in our astral body and our ego. We need to have a very clear picture of this. That which we really are is then outside our physical and our ether bodies. Asleep, we live in our astral body and our ego. We need to have a very clear picture of this. That which we really are is then outside the body. We are, of course, bound to our body to an extraordinary degree between birth and death so that in terms of space we are not far away from our body when asleep. Our soul element is spread out in our surroundings, as it were; that is in everything that specifically makes up our environment.
Let us get a clear picture of how the environment has changed specifically over the last centuries—since the 15th and 16 centuries—at least for the great majority of the people whom we have to consider in relation to what fate has decreed for the present age. Just consider whether any of the machinery or the mechanical contrivances we use today also existed at the time when Joan of Arc did her work. We can certainly say that the world has changed completely since that time as far as mechanical things are concerned. Everything we experience in relation to machines has only come since then. There may be some observant people among you who have taken a ‘sleeper’ (train) to travel overnight. They may have had the strange experience of waking up—and this is the kind of occasion when one may wake up quite frequently—and finding that something was still rumbling on that was inherent in the machinery of the train all about them. Something can be perceived, as it were, when one is waking up but still in a dream state, of the croaking and squealing of the train or boat one happens to be on. This happens because the soul is not really in the body but in the area around the body and is placed among those mechanical contrivances.

Yet it is not only on such less usual occasions that we live among the hustle and bustle of the present age, and we can certainly say that the mechanized life has also spread to the countryside today. Fundamentally speaking, we are always within the mechanized life of the present age. When asleep, the soul merges into everything that is mechanism. Those are mechanisms, however, which we have constructed ourselves. A mechanism we have built is something quite different from nature outside us, for this has been constructed by the elemental spirits. When we are out in the woods, for instance, where everything has been built up by the spirits of nature, we are in an environment that is totally different from the environment of mechanical contrivances created by ourselves. What are we doing when we take things from nature and put them together to make the machines and appliances we use in our lives? We are in that case not merely putting together physical components, for in putting together physical components we always provide opportunity for a demonic Ahrimanic servant to unite with the machine. We do this with every machine, every mechanism, in everything of this kind that is part of modern civilization, providing a point of attachment for demonic elemental spirits of Ahrimanic nature. And living surrounded by machines we live together with these demonic Ahrimanic elementals. We allow them to enter into us; we allow not only the squealing and groaning of machines to enter into us but also an element that is eminently destructive for our spirit and our soul.

Please note—and I have often made a similar comment on similar occasions—what I am saying is not intended to be a criticism of our Ahrimanic age. It has to be like this, that we allow demons to stream into everything and allow ourselves to the surrounded by them. It is part of the evolution of mankind. We have to acknowledge the simple necessity for this and understand the real impulse of spiritual science. And so we shall not sing the praises of people who say it is necessary, as far as possible, to protect oneself from the demons and to shun civilization and that we should set up a colony as far away as possible in the wilderness to save us from having anything to do with these demonic Ahrimanic elementals. That has never been the tenor of my words. I have always said that we must entirely accept what comes to us out of the necessity of evolution, that we must not let ourselves be induced to flee from the world. We need to take heed, however, we need to understand, that conditions are such in our age that we are filling our environment more and more with beings of a demonic nature, that we are more and more involved with the principle that is mechanizing our civilization. An age such as this calls for something quite different than the age out of which Joan of Arc was called to do her work. In the time of Joan of Arc it was necessary for the impulse out of which she was to act to be born out of the gentlest, the most subtle powers of the human soul. Just consider: she was a shepherd girl living a very simple, natural life, with nature at her most idyllic. She was very young when her visions came to her, and through the Imaginations given to her she had a direct link with the spiritual world. Out of her inner being she was to bring forth everything that was to be the foundation from which she acted, she was to let it grow forth from her inner being. And not only this, but it was necessary for very special circumstances to be brought about so that through the most subtle powers inherent in the human soul her mission could be imprinted in her soul, in her very heart of hearts.

We know that everything in the world goes in cycles, that things happen in such a way that important events come up in definite cycles. If we take the year of Joan's birth, 1412, we can ask a specific question relating to this. We are able to say that the year this Maid of Orleans was born the sun would of course have been in a particular position, astronomical position, coinciding with one of the constellations in the zodiac. The progress of the sun from one sign of the zodiac to the next marks a major time interval. Passing right through the zodiac the sun will go through all twelve constellations; the time interval needed for the sun to progress from one constellation in the zodiac to the next is approximately 2,160 years, and this is important. Going back approximately 2,160 years from the birth of Joan of Arc we come to the founding of Rome.

In the days when Rome was founded anyone needing information on major issues concerning the city which was then coming into being would go to see the nymph Egeria. There it was possible to get information, from a seeress. But, as I said, that was one solar cycle earlier. And so the times are renewed and everything goes in cycles. Let us visualize it like this: at the time when Rome was founded the sun was at a certain point in the constellation of the Ram, Aries. It then progressed to the Fishes, Pisces, so that it had moved through one-twelfth of the zodiac. And thus the cycle which inevitably has to be there In the evolution of mankind takes us from the nymph Egeria to the inspired deed of Joan of Arc. In ancient Rome, however, it was a matter of pagan Inspiration, of pagan deeds. If we try to think of the same visionary element that operated at the time when Rome was founded also having to operate in a Christian age, acting from within, through the most tender powers inherent in man, what did have to come about? You can imagine that something had to come about which again, in some way or other, had to do with the subtlest powers of the Christian faith.

Most of you will remember my telling you of the variation we get in the course of the year in the forces that link us with the spiritual world. In summer, at St John's tide when the sun's rays are most powerful externally, one might perhaps achieve an external ecstasy and, as in the old Celtic mysteries, lift oneself up into the spiritual world in some way, but certainly in ecstasy. Yet when the days are shortest, when the sun's rays are least powerful and the winter night the darkest, around Christmas therefore, the opportunity exists also to win through to the spiritual worlds in our innermost soul life. All who have known of the cycle of the year have always maintained, quite rightly, that those who have the gift for it are able to enter into the most intimate aspect of our connection with the spiritual worlds during the time from the 21st, the 23rd of December to about the 6th of January—during those days and particularly the nights. There are legends—the Legend of Olaf Asteson has been read to you here—which tell of people having their most profound Inspirations during those days.²⁶ This, again, is connected with the celebration of Christmas at that time, of the birth of the spirit who went through the Mystery of Golgotha and is connected with the innermost powers in human soul development. So, if the Inspiration of pagan Rome of old was to be resurrected one sun cycle later, 2,160 years later, it had to come in through the aspect of man that is most utterly childlike. This means that the soul of Joan of Arc had to be taken hold of at the point where souls are taken hold of most profoundly, where they are weakest in relation to earthly things, and where the Christ impulse is not yet hampered by worldly impressions—the souls not yet having taken up the earthly element, so that the Christ impulse can be the only one to enter into the soul sphere. The most favourable timing for this would have been for the Maid of Orleans to have gone through the time of the Thirteen Nights in her mother's womb immediately before her birth, before she took her first breath. And, indeed, she did—for she was born on the 6th of January.

Here we perceive the more profound forces at work which enter into the physical world from the spiritual worlds. We see how they find the channels they need, deeply mysterious channels. There can be nothing more marvellous for someone with insight into such things, nothing more open to explanation through spiritual science, than this fact that the Maid of Orleans took her first breath on earth in the time around Christmas, on the 6th of January, with the days of Christmas immediately preceding her entry on to the physical plane. We see how the girl who was to go through death at the age of 19 was taken hold of at the point where the most subtle of human powers lie, and we are therefore looking into a time when it was necessary for the divine spiritual powers to find a channel through the inmost inwardness of the human soul. That, however, was the last time when such a thing was to be. It was the time when a particular order was brought into Europe through the Christ impulse, as I indicated to you the last time, and this happened in the wonderful way in which it did happen through Joan of Arc. Since then, however, times have changed. Today is not the time when divine spiritual powers approach the human soul in such intimate fashion.

What was the mission of Joan of Arc, really, if we consider something that was present throughout her whole life? She was taken hold of from within by the forces of the divine spiritual world. In her soul these forces encountered the Luciferic forces. These Luciferic forces were mighty and powerful at that time. Joan of Arc bore something within her that made her vanquish the Luciferic forces. She vanquished the Luciferic forces, that is entirely obvious to anyone who wants to see. We have briefly considered the miracle of her birth and seen that she went through an unconscious initiation, in a way, up to Epiphany, the day known as that of the manifestation of Christ. But we can also point to her death which occurred because all the Luciferic forces of her enemies joined together to bring about her death. Her misadventure in a battle was brought about through the jealousy of the men who were the official leaders, appointed to guide the battle. All the jealousy then came to the fore over the manifestations of spiritual forces and spiritual powers that were made through her. She was put on trial. The records of the trial still exist and anyone studying them can see—unless of course his mind is as closed as that of Anatole France—that this Maid of Orleans, having come into the physical world in a very special way, through the thirteen nights, also left it in such a way. For it says in the records, so that there is historical proof, that she said that she would indeed die but that after her death the English would meet with a much greater reverse than any they had known before, and that this would happen within the next seven years.

If we take this rightly, in its spiritual sense, it means nothing less than that the soul of Joan of Arc on going through the gate of death was prepared to continue contributing to the work of shaping events after her death, to share in the work whatever her form of existence. And she did so. What the spiritual powers have to bring about will be brought about whatever the external conditions may be. Joan's adversaries were able to bring about her death, to mount the strongest possible attack against her, as it were. They were not able to prevent her mission.

However, the forces of Joan of Arc were only able to work in the subtle way they did during her time. In everything she did the Luciferic forces were ranged against her. We are also having to deal with hostile forces in our time, but these are predominantly Ahrimanic forces, the Ahrimanic forces that have come up with the materialistic age. These are in evidence even in the outer form and fashion of the whole of our age if we turn our attention to the mechanisms, the mechanical element of the age; if we are aware that, fundamentally speaking, we are offering an abode to demons when we produce our mechanical contrivances, surrounding ourselves with a whole world of Ahrimanic demons. It is evident also from other things that Ahrimanic powers are at work everywhere in our age. We need only look back a few years and pay a little attention to the occult substrate to our life on earth and we can see Ahrimanic forces influencing all aspects of our physical life on earth. Not only the kind of demons we create in our machines influence our earth life but also other kinds of Ahrimanic forces. The occultist has to put into words something I have often put into words for one group of friends or another: that, fundamentally speaking, the sad and painful events now happening all over Europe and a large part of the globe have long been in preparation. War has been present for a long time, as it were, in the astral world but was held back by something that was also astral: by the fear everybody was feeling. Fear is an astral element; it was able to hold the war back, to prevent it; fear was able to stop war from breaking out for all that time.

For fear was abroad everywhere. Fear is altogether something that is most dreadfully widespread in the depths of our souls in the present age. A time came, however, when there was an external indication in time of something often referred to when the starting points of this war are discussed. This outer aspect is not the one that matters, however, it is merely a symbol. As I said on a previous occasion, the assassination of the Austrian Archduke occurred and there emerged the event, so terrible to the soul, that I have already referred to. I had never before known anything like this, not from personal experience nor through other occultists. We know what the soul goes through when it has undergone death. In the case of the soul that went through death at that time something very specific showed itself. All the elements of fear began to gather around it, as though around a focal point, and something of a cosmic power could now be perceived in it. We know already that anything that has a specific character on the physical plane will have the opposite character in the spiritual world. This also held true in the present case. An element that first had had a dispersive effect where war was concerned was now acting in the opposite way, as a spur, an incitement, to war. So we see that a metamorphosis, as it were, of the elements of fear, of the Ahrimanic elements, became mixed up with all the things that finally led to the sad and painful events of the present time. Ahrimanic elements are indeed at work everywhere in our time. We must not rebel against this, nor should we aim to protect ourselves against it. We have to see it as something that is necessary in our time, something that has to be present in our time. The question is: How do we find the right attitude to this? How do we find the one thing that will show us what should be our attitude now, in the present age, if we want to make it possible for divine spiritual forces and powers to enter into our actions?

Here I must refer to an event in the spiritual world that happened a few decades ago. I have mentioned this on a number of occasions, in all kinds of different contexts. It is an event that occurred behind the scenes of our existence, in the spiritual world, in or about November 1879.²⁷ We know that there is a different regent of earth life for every epoch, as it were; one regent follows another. Until 1879 the spirit acting out of the spiritual world was the one we call the spirit Gabriel, if a name is to be used. From 1879 onwards it was the spirit we call Michael. It is Michael who directs events in our time. Anyone able to see into the spiritual worlds in conscious awareness will feel the spirit Michael to be the spirit who truly is the one to lead and govern in our time. Michael is in a way the most powerful of the leading spirits of the age that follow one another. In a way, I said, he is the most powerful of these spirits. The others have been predominantly active in the spirit sphere. Michael had the strength to push the spirit right through into the physical world. He was the spirit who descended to earth ahead of the Christ, as it were, before the Mystery of Golgotha approached, and governed world affairs for four or five centuries at that time. Now in our time he is again the leading spirit on earth. We may make a comparison by saying that Michael is among the spirits belonging to the hierarchy of the Archangeloi as gold is among the metals. Whilst all other metals act predominantly on the ether body, gold also acts as a medicine for the physical body. In the same way all the other leading spirits act on the soul whilst it is Michael who at the same time is able to act on the physical intellect, on physical reason. Now that his age has come it is possible to act out of the spirit on the physical intellect, on physical reason. In the 15th century he was not the actual leader and therefore had to find a way in the case of Joan without making use of the human intellect, human understanding, human ability to form ideas; a way that was wholly an inner one, as it were, through the innermost powers of the human soul. The Christ influenced Joan of Arc through his Michaelic spirit, but he achieved what had to be done by any other means rather than the forces of the intellect and of reason.

Luciferic spirits are also present today. and these prefer to attack man from within. They want to generate all kinds of passions, but not the error of the intellect, the error of common reason that we have to struggle with in our present age. We therefore have to say that anything we wish to achieve in the spiritual sphere must be achieved in such a way that it is in accord with the forces that Michael, the leading spirit of the age, commands. We are in close alliance with Michael when we try to grasp what we have been attempting to grasp these last few days, when we try and grasp things as phenomena, to grasp what we call the German folk spirit. Two powers: Michael and the German folk spirit. These two are entirely in harmony, and it is their mission to bring the Christ impulse to expression specifically in our time, in accord with the character of our time. For it would be wrong for the people of our time to think that the same inward way of working that was appropriate to the 15th century could still be appropriate now that we are in the fifth post-Atlantean era. In the present age it is a matter above all of understanding that it is necessary to be chained to Ahriman, to Ahrimanic elements we ourselves create in our machines, and that it is necessary to recognize clearly how these things are connected. Otherwise we live in fear of many of the things that exist in the present age.

The question therefore arises: How do we offer resistance to this Ahrimanic element in our age, the way resistance was offered to the Luciferic element at the time of Joan of Arc? We offer resistance to the Ahrimanic element by taking exactly the path that has been so emphatically pointed out over and over again within our stream of spiritual science—the path towards a spiritualization of human culture, of man's ability to form ideas and concepts. This is why it has been stressed again and again that there is a way in which everything spiritual science can give us, even if to begin with it is largely presented to us from the spiritual world, can truly and wholly and utterly be grasped with the intellect, the reason man has been gifted with from the 16th century to this day. And if we say we do not understand, then that is only because we listen to the prejudices current in the materialism of our age. We must stop listening ever and again to the voice of present-day materialism, a voice that speaks loudly at times and then again in the faintest of whispers. Instead we must try and firmly focus our mind on such powers of understanding as we have. Then the things spiritual science produces for us will one day appear to be perfectly understandable, as something that can be understood just as well as some event or other in the outside world can be understood. We generate the great strength we need to offer resistance to the Ahrimanic forces by approaching the spirit not merely through the inmost powers of revelation and of faith, as in the case of Joan of Arc, but by trying to concentrate our powers of understanding most intensely on what spiritual science has to give. If we do this, the hour, the moment, will come when we have to say to ourselves: What comes to us out of spiritual science is the only thing that is rational and at the same time makes the world around us understandable, filling it with light. And when we are taken hold of in this way we are taken hold of by what the spirit has to give in our time so that we shall indeed be strong enough to face the Ahrimanic forces.

Someone with a disposition like that of Joan of Arc would not be able to achieve anything in our day and age. She would be an interesting personality and would be able to reveal many marvellous things through prophesy and in other ways. Such a person capable of making intimate revelations is capable of effectively countering Luciferic forces. Today, however, man has to resist Ahrimanic forces, has to make himself strong to cope with these forces, developing the strength required in the Michaelic age. Sun-like qualities are called for in the age of Michael, qualities we take into ourselves by spiritualizing the powers we have at our command between waking up and going to sleep: the powers of the intellect, of understanding, of insight. For these powers of understanding we possess will undergo a transformation in the soul if only we have sufficient patience. They are transformed to such effect that out of what emerges for us in spiritual science there arises the certainty that what we are grasping there is the direct expression of the thoughts of the spiritual world. So there can be no question today of withdrawing from the outside world which has Ahrimanic forces in it everywhere. No, it is necessary for us to stand in this world but at the same time also make ourselves strong to meet those Ahrimanic forces.

It is a matter therefore of finding the way towards understanding the spiritual world with the very same powers we also use to understand the outside world. That, of course, is the way—as we have said on these few occasions—that is inwardly bound up with the whole mission of the German people, and specifically with this mission as it has been from the end of the 18th and beginning of the 19th centuries. This mission was in preparation during the preceding centuries. This is what is so remarkable—what has been going on in the intellectual life of Germany, through its poets, its artists and philosophers, is intimately bound up with the spiritual life. Here it really is a matter of boldly looking the facts in the face, without sympathy or antipathy, and seeing how they were first in preparation and gradually took shape. We have ourselves had the experience of simply having to stress one day that there is this necessity to be active in the life of the intellect and spirit as it continues to progress. Why should that be so?

Let us try and take a look at the theosophical movement we had external links with for a time, the theosophical movement in England. Try and build a bridge for yourselves between the general intellectual life in England, including the field of philosophy, and English theosophy. Externally they stand side by side, are two streams running side by side, and a bridge between the two is something we can only make in a very external way. Try on the other hand and consider the life of the mind and spirit that had its preparatory stages in the German mystics Meister Eckhart and Johannes Tauler, and then evolved further through Jakob Boehme and Angelus Silesius.²⁸


 In Lessing²¹

 it brought acceptance of the idea of repeated earth lives, and in Goethe's Faust an out-and-out glorification of the ascent to the spiritual worlds.

There you have the straight route from the outer worlds to the spiritual world. If you then also include the stream that led from Goethe's Fairy Tale of the Green Snake and the Fair Lily²⁹ to the dramatization of the basic forces of initiation³⁰ and take the two streams together, you will have the inner connection. There is an inner connection between that which finally makes its appearance as spiritual science and that which is striven for quite exoterically in the intellectual life of the physical world. The life of the mind and spirit which unfolds outside of spiritual science is of course striven for with the powers of the intellect, but it is compelled to move in the direction of what is found outside the body. I should like to put it like this: It is the mission of the German people that they cannot do anything else but let the river of all their endeavours finally enter into spiritual life. In spiritual terms that really means that the German people are called to unite inwardly with the element that comes into the world because Michael is the leader. Such a union is not achieved by passively, fatalistically, allowing oneself to be governed by the powers of destiny. It is achieved by recognizing the challenge of the time.

What I am trying to show has been revealed not only inwardly, in the evolution of German mysticism, but also outwardly in the whole way German life has developed within the context of European life. In the first of the last two public lectures I have given, ‘The Germanic Soul and the German Intellect’, I discussed the way the soul quality of the Germanic tribes flowed into the peoples of the West and the South, as it were, through those who became the outposts of those tribes, the Goths, Lombards, Vandals. The Germanic soul element was sacrificed on the altar of mankind. Later this was to repeat itself, though less obviously so. Consider first of all the most eastern part of Austria³¹ and the people known as the Transylvanian Saxons. They had emigrated from the Rhine, from the Siebengebirge (Seven Mountains), and there is external evidence to prove this. As time went on they lost their special characteristics. The soul substance gave itself up, to merge into that of the other nation, and little will be left of them one day except for some elements from their language; it was as folk substance that they flowed into the other nation. Now let us move on south to the Banat.³² Swabian immigrants settled there and the Magyar element overgrew the Swabian element. The same thing has happened in the Carpathian mountains in Hungary. To all appearances these immigrant elements have disappeared today. Yet they are still alive everywhere among the present-day population, sometimes emerging in tiny rivulets, like in the fascinating linguistic enclave of the people of Gottschee in Krain [Carniola]. And elsewhere as well. We see—and it would be possible to purse this a great deal further—how the Germanic soul-element has been sent out into the world, how it has an effect there. This happens out of an inner necessity. It happened like this in earlier ages and particularly also during the age of Gabriel. It happened throughout the age of Gabriel in that the blood—I would say the blood and the mixing of blood—was active, everything which, whilst connected with external circumstances in life, yet cannot be grasped externally, but again takes place at a more inward level.

Now the Michael age has come,the age when we must grasp how, through the whole past development of the life of the mind and intellect, the German spirit is able to take its place within the Sun force of Michael. That we simply have to realize. And it can be realized by giving recognition to spiritual science, by gradually—on the basis of what spiritual science is considering—getting an idea and an awareness of the spiritual powers that are at work, of the reality of spiritual powers. Then we shall gradually come to understand how senseless it is for people to say: ‘There are no spiritual forces, I cannot acknowledge them. And if I have a bar of iron in horseshoe form here, then it is just that, a bar of iron, and I see nothing but iron.’ But there may be magnetic forces within it. And in the same way something else, something quite different from magnetic forces, lies within the whole of the outside world. We come to recognize it if we really consider all that is presented to us as the characteristic form of things. That is the way to achieve the powers of mind needed in the age of Michael to resist the Ahrimanic powers, at a time when it is indeed our duty to withstand the Ahrimanic powers. Fundamentally speaking, everything the study of spiritual science has to offer is merely preparatory. One day an awakening of the soul will spring forth from the study of spiritual science, and the soul will know: Within you lives the spiritual world, from the Christ impulse down through Michael to the folk spirit which puts into effect what has to be put into effect.

I have said that the time of Joan of Arc was one when it was possible to act on the weakest, physically the weakest, powers of man. Our age is one where it is necessary to act on the strongest powers of man, to take hold of the will at a point where it is least inclined truly to unfold its powers. We can see it again and again: the thing people find most difficult to do is to unfold the will at the point where our earthly powers, the powers by which we form concepts, are made inwardly active. To bring ‘will-power’ to bear externally is something people still find relatively easy. But a different kind of ‘will-power’ is needed to guide our thoughts in such a way that they encompass the spiritual world. Spiritual science as such has to appeal to that strong will-power, for this must be there if spiritual science is truly to lead where it ought to lead in our Michaelic age. For we are not called to discuss the mechanical element in our age; we are not called to point out that this mechanical element in our age has laid hold of mankind; we are called to do something else.

Of course, if we squeeze the facts a little it will be possible for us to become a philosopher, to some degree even a great philosopher—this we admit without reserve. It is possible to look at the machines in our age and start to consider this very mechanistic aspect as the most pernicious of all things, ascribing it specifically to our enemies. And one then has the inclination, even if one may be considered a great philosopher, to hurl abuse like a market woman. One can then do the same as the philosopher Bergson³³ who only recently again managed to point out rather one sidedly—and many things tend to be perfectly correct if a one sided view is presented—how the mechanistic effect of the forces relates to the essential nature of the German people. But that is not the only thing we can point to—that German brainpower has achieved things in certain areas by applying mechanical principles—for something else may be pointed out as well. Nor is it necessary to hurl abuse like a market woman when discussing such matters, and instead we may say: Perhaps the very place where the intellect has the greatest powers to give form to the mechanistic and demonic element is also the place where these mechanistic and demonic powers can be overcome on the basis of our particular spiritual mission. Then however, a German may easily get himself misunderstood as he comes to see, in conjunction with the way the intellectual life has developed, that it is not his function to stop at the purely mechanical element that is of such great service to him also in the present day, with the challenges presented by the war. He must not stop at what is merely mechanism, for then he would merely create demons. No, he must develop powerful forces within him that can boldly face these demons. This means that we have to stand in the spiritual world, not blindly but in a way that arises from, and is guided by, conviction. If we set out to acknowledge that we are surrounding ourselves with a world of demons, a veritable hell, as we design and build machine after machine, we can of course understand why people speaking out of the materialistic spirit of the present age are saying over and over again that this scientific and materialistic age has taken us to the greatest height ever achieved by man. Of course we can understand this for it is in line with the materialistic thought of the present time, but we must know that with those machines we are introducing nothing but demons for mankind and we must know how to develop the right powers to resist these demons. We only gain the right attitude to the spiritual world by recognizing these demonic Ahrimanic forces, by knowing full well that they are present. For the harmful powers are harmful only when we remain unconscious of them, when we know nothing about them. Let me illustrate this by means of a comparison.

As you know, we hope after some time to have a building at Dornach near Basle where we can nurture our spiritual stream in suitable surroundings. It is not a question of erecting this building to escape the pressures of our time in some way or other, but rather of building it entirely out of the pressures of our time. It was necessary for instance to design a lighting system out of the most Ahrimanic forces of the present age, electric lighting, electric heating and so on. It is a matter of using the architectural form as such to render such potentially harmful things harmless. It could have been the case that anyone entering the building in the future would have been surrounded with everything the Ahrimanic culture of the present age leads to. The point, however, is not that it is present, but that people do not notice it. We are not suppose to notice it. To achieve this, a number of friends got together and they are erecting a separate building for this, giving it a special form, so that the demonic Ahrimanic forces are banished to this place. Anyone approaching the building, and also anyone entering it, will have it brought to their notice that the Ahrimanic forces are at work there. For as soon as we know this they are no longer harmful. The point is that the powers that have a bad effect on man cease to do so when we take a good look at the places where they are active, when we do not look at a machine thoughtlessly and say ‘a machine is simply a machine’ , but rather acknowledge that a machine is a place where a demonic Ahrimanic entity may be found.

If we take our stand in the world with knowledge in our souls we take the right stand in the Michaelic age. It means that we relate to the spiritual world in such a way that Michael, too, can be active within us; Michael with his present mission, as we have described it. The point is that in every case we can either enter without thought into what exists in the mechanical contrivances men are producing at an unconscious level or we can see through life. If we see through it, if we become aware of the demonic elemental powers at work in the machines we produce, we shall find the way to the rightful givers of Inspiration who are true to the spirit. They are connected with the spirit who is to the other spirits concerned with guidance of man as gold is to the other metals—with Michael.

My aim today has been to show that the mission of our age is to seek the divine spiritual powers that will work for the good of mankind. It is different from the mission given to the human souls who lived at the time of Joan of Arc. At that time it was much more a question of holding back anything intellectual, holding back the power of reasoning. Today, however, it is a question of cultivating everything to do with reason and intellect to attain to clairvoyance, for it is possible to cultivate it and attain to clairvoyance. Once there are people who cultivate the human soul in this way, the twilight period we are now living through will evolve into what it destined to evolve. Everything that evolves on the physical plane can only be the outer garment for the spiritual life that is to arise for mankind out of the present time.

And it is true that those who are now sacrificing their powers in the years of their youth are prepared to send these powers down into our earthly existence. For these powers are never lost, they are indestructible- Now, however, they are destined to continue to act spiritually as they would have continued to act physically if the people concerned had not gone through the gate of death on the field of battle. They will continue to send their powers down to earth and into our time, so that we shall know what to do with these powers. These powers need to stream down into a human race that shall use them in such a way, during the time of peace that will follow the war, that spiritual life spreads more and more on earth. As the light of day always arises from the night, so a future filled with light will have to arise out of our present which so often seems like a dark night to us. This future will have to be filled not only with light but with everything the Michaelic age, which started in 1871, has to bring for mankind. Once there are souls capable of establishing as intimate a bond with the spiritual world as has been indicated today, we shall be able to hope that where the events of the present time are concerned, the thought expressed in the seven lines of the mantram will come to fruition. We may hope that it will all be fulfilled—if the first five lines are really and truly connected with the last two:

Out of courage shown in battle,
Out of the blood shed in war,
Out of the grief of those who are left,
Out of the people's deeds of sacrifice
Spirit fruits will come to grow
If souls with knowledge of the spirit
Turn their mind to spirit realms.