Alma Espiritual Mundo Espiritismo e Rudolf Steiner

 Sonia von Homrich, uma Introdução sobre a História do Espiritismo de Rudolf Steiner

O texto abaixo tem origem na tradução automática do Google, não o revisei. No link abaixo, vocês encontram o original em Inglês, desta tradução para o português, saliento que o original está em alemão. Considero importante publicar esta palestra de Rudolf Steiner já que temos muitos adeptos do Espiritismo no Brasil.

Cada um faz seu próprio caminho de desenvolvimento na procura pelo Mundo Espiritual Verdadeiro, as escolhas são sempre individuais.

Qual a melhor forma de ler o artigo abaixo?

Sem preconceitos. Lembre-se sempre que a palestra original foi em alemão na linguagem usual daquela época, sendo que a própria linguagem de Steiner é diferenciada por necessidades do assunto ao qual se dedicava.  A Antroposofia, a Ciência Espiritual de Rudolf Steiner, na verdade só pode ser analisada dentro da sua metodologia científico-espiritual fundamentada em Goethe e Steiner.

No texto abaixo, Steiner cita a Teosofia, da qual era Presidente na Alemanha à época antes de divergir desta. Na realidade dentro daquela Sociedade ele tinha liberdade de falar de seus temas de investigação científico-espiritual, a Antroposofia que foi assim chamada a partir de 28 de Dezembro de 1912, quando Rudolf Steiner fundou a Sociedade Antroposófica em Colônia, Alemanha, com cerca de 3 mil membros.

 

Rudolf Steiner. GA 52. Instruções da Alma Espiritual e Observação do Mundo. XIII. A História do Espiritismo

30 de maio de 1904, Berlim

https://rsarchive.org/Lectures/GA052/English/eLib2013/19040530p01.html

Hoje é minha tarefa falar sobre um tema que tem milhões de seguidores entusiasmados no mundo, de um lado, que encontrou os adversários mais violentos, do outro lado, não apenas adversários que combatem mais duramente esse campo do chamado espiritismo, mas também aqueles que o ridicularizam, que o juntam à superstição mais obscura ou ao que eles chamam de superstição obscura; adversários que querem ignorá-lo apenas com palavras vazias de piada e desprezo.

Pode não ser fácil falar apenas em nosso presente sobre tal tópico onde, como regra, com os “prós e contras”, as paixões mais violentas são despertadas imediatamente. Gostaria de pedir aos ouvintes entre vocês que podem ser seguidores entusiasmados do espiritismo que não me condenem redondamente imediatamente, se para vocês alguma das minhas explicações parece não corresponder completamente às suas visões, porque nós, representantes da teosofia, no entanto, estamos combinados com os espíritas em uma questão em qualquer caso: temos a intenção de investigar os mundos espirituais superiores, aqueles mundos que estão além da percepção sensorial cotidiana. Estamos de acordo sobre isso. No entanto, por outro lado, gostaria de pedir também aos cientistas que percebam que o movimento em cujo nome eu mesmo falo não escolheu o slogan apenas como um letreiro, como uma frase, mas no sentido mais sério da palavra: nenhuma opinião humana é superior à verdade. — Gostaria também de pedir ao cientista que tenha em mente que ele pode levar em consideração que as visões da ciência foram sujeitas a mudanças ao longo dos tempos, e é por isso que as visões científicas de hoje não podem ser consideradas fixas.

Deixe-me agora descrever o desenvolvimento do movimento espírita sem tomar partido, porque nenhuma opinião humana é superior à verdade.

Gostaria de enfatizar acima de tudo que os fundadores do movimento teosófico, Sra. Helena Petrowna Blavatsky, e o grande organizador, Coronel Henry Steel Olcott, saíram do movimento espírita. Eles eram especialistas do movimento espírita e se voltaram para o movimento teosófico somente, depois de terem buscado vigorosamente a verdade antes dentro do movimento espírita, mas não a encontraram.

A Teosofia não quer combater o espiritismo, mas buscar a verdade onde ela pode ser encontrada.

Gostaria de enfatizar algo mais que surpreenderá alguns de vocês, no entanto, que não surpreenderá de forma alguma outros que estão por dentro. Permita-me expressar: você nunca pode ouvir a última palavra sobre espiritismo e assuntos semelhantes de pessoas como eu, que são forçadas a falar sobre isso. Você sabe que há em qualquer ciência uma regra que é simplesmente justificada pelos métodos científicos, e a regra é que se mostre os resultados da ciência diante de um público maior de forma popular. Se alguém quiser ter um conhecimento mais íntimo desses resultados, se alguém quiser conhecer a verdade mais íntima, então um caminho mais longo é necessário: um caminho usando os diferentes métodos em qualquer detalhe. Como regra, os pesquisadores não conseguem relatar em conversas populares o que acontece dentro dos laboratórios, dos observatórios. Isso se aplica à ciência física. Por outro lado, nos grandes movimentos espirituais do mundo, alguém que seja razoável e tenha permissão para expressar as palavras com relação às visões espirituais tem que reter a última palavra porque as últimas palavras ainda são de um tipo bem diferente. Elas são de tal tipo que dificilmente podem ser discutidas publicamente. É por isso que você nunca pode ouvir a última palavra deste assunto de um ocultista — a menos que você seja capaz e queira seguir seus caminhos mais intimamente. Mas para aqueles que estão por dentro do assunto, algo se torna claro pela maneira como um assunto é dito, o que é dito não apenas entre as linhas, mas talvez também entre as palavras.

Após esta introdução, gostaria de passar para o tópico que certamente tem um tremendo significado histórico-cultural, mesmo para alguém que queira torná-lo ridículo. Gostaria de falar sobre o assunto em um sentido que realmente lance luz deste ponto de vista: o que o espiritismo busca hoje? Ele busca algo novo, ou é algo antigo que ele busca? Os caminhos pelos quais ele parece absolutamente novo, ou a humanidade os percorre há séculos ou mesmo milênios? — Se alguém se coloca essas questões, ele alcança seu objetivo sobre a história do espiritismo mais rápido. O que os espíritas buscam é, em primeiro lugar, o conhecimento daqueles mundos que estão além do nosso mundo sensorial e, em segundo lugar, o significado desses mundos para o objetivo, para a determinação de nossa raça humana.

Se nos perguntarmos: esses problemas não eram as tarefas da humanidade, já que ela se esforça em nossa terra e quer qualquer coisa? — Então devemos dizer a nós mesmos: sim. E porque são certamente as tarefas mais elevadas, já pareceria algo absurdo desde o início se na história mundial algo absolutamente novo tivesse aparecido com relação a essas questões. Parece que se olharmos ao redor nos antigos e novos movimentos espíritas, como se lidássemos com algo absolutamente novo. Os adversários mais fortes se referem ao fato de que ele trouxe algo absolutamente novo ao mundo, e outros adversários dizem que os seres humanos nunca precisaram combater esse movimento como hoje em dia. Deve ter ocorrido uma mudança na humanidade com relação à maneira de olhar o caso. Isso é iluminado para nós como um relâmpago se tivermos claro em nossa mente que a humanidade se comportou de três maneiras diferentes em relação às questões que chamamos de espíritas hoje.

Aí temos uma maneira que podemos encontrar em toda a antiguidade, uma maneira que muda apenas nos tempos cristãos. Então temos a segunda maneira de nos posicionarmos em relação a essas questões, toda a Idade Média até o século XVII. Somente no século XVII o espiritismo basicamente começa a tomar uma certa forma que se pode chamar corretamente de espiritismo hoje.

As questões que o espírita quer responder hoje foram o objeto dos chamados mistérios por toda a antiguidade. Eu tento apenas caracterizar com poucas linhas o que se tem que entender por mistérios. Não era costume na antiguidade anunciar a sabedoria publicamente. Alguém tinha outra visão da sabedoria e da verdade. Alguém acreditava por toda a antiguidade que é necessário treinar órgãos supra-sensíveis para o conhecimento da verdade supra-sensível primeiro. Alguém percebeu o fato de que em cada ser humano forças espirituais dormem que não são desenvolvidas com o ser humano médio, que forças espirituais dormem na natureza humana que alguém pode despertar e desenvolver por meio de longos exercícios, por etapas de desenvolvimento, que os discípulos dos mistérios descrevem como muito difíceis. Se o neófito tivesse desenvolvido tais forças nele e tivesse se tornado um pesquisador da verdade, alguém era da opinião de que ele é para o ser humano médio da mesma forma que um vidente é para um cego de nascença. Este também era o objetivo dentro dos mistérios sagrados. Um visava alcançar algo similar no campo espiritual como hoje o médico visa alcançar com o cego de nascença se ele o operasse para que ele se tornasse vidente. Um estava claro sobre o fato de que — como com um cego de nascença que é operado as cores da luz e as formas das coisas aparecem — um novo mundo aparece para alguém cujos sentidos internos são despertados, um mundo que a razão cotidiana não consegue perceber. Assim, o seguidor dos mistérios tentou desenvolver um ser humano de nível inferior para um de nível superior, para um iniciado. Somente o iniciado deveria ser capaz de reconhecer algo da verdade suprassensível pela contemplação imediata, pela intuição espiritual. A grande massa de seres humanos poderia obter a verdade por meio de imagens. Os mitos da antiguidade, as lendas sobre deuses e a origem do mundo, que simplesmente aparecem hoje — de fato, em certo sentido corretamente — como visões infantis da humanidade, não são nada além de disfarces da verdade suprassensível. O iniciado informava as pessoas em imagens daquilo que ele podia contemplar dentro dos mistérios do templo. Toda a mitologia oriental, as mitologias grega e romana, a mitologia germânica e as mitologias dos povos selvagens não são nada além de representações metafóricas e simbólicas da verdade suprassensível. Claro, somente alguém pode entender isso completamente se não se ocupar da maneira como a antropologia e a etnologia o fazem, mas também com seu espírito. Ele vê que um mito como a lenda de Hércules mostra uma profunda verdade interior; ele vê que a conquista do Velocino de Ouro por Jasão mostra um conhecimento profundo e verdadeiro.

Então, outra maneira veio com nosso calendário. Posso indicar apenas aproximadamente o que tenho a dizer. Uma certa base de verdade espiritual superior foi determinada e tornou-se o objeto das confissões, em particular do cristão. E agora essa base de verdade espiritual foi removida de qualquer pesquisa humana, do esforço humano imediato. Aqueles que estudaram a história do Concílio de Nicéia sabem o que quero dizer, e também aqueles que entendem as palavras de Santo Agostinho que diz lá: Eu não acreditaria na verdade da revelação divina a menos que a autoridade da igreja me obrigasse. — A fé que determina uma certa base da verdade substitui a velha verdade do mistério que a retém em imagens. Então segue a época em que a grande massa não é mais informada sobre a verdade do mundo supersensível em imagens, mas simplesmente pela autoridade. Esta é a segunda maneira como a grande massa e aqueles que tinham que liderá-la se comportavam em relação à verdade mais elevada. Os mistérios a forneciam à grande massa por conta da experiência; era fornecida pela fé e fixada pela autoridade na Idade Média.

Mas ao lado daqueles que tinham a tarefa de reter a grande massa pela fé e autoridade, também estavam aqueles nos séculos XII e XIII — eles existiram em todos os momentos, mas não apareceram publicamente — que queriam se desenvolver por meio da própria contemplação imediata da verdade mais elevada. Estes a buscaram das mesmas maneiras pelas quais ela havia sido buscada dentro dos mistérios. É por isso que encontramos nos tempos medievais, além daqueles que são apenas sacerdotes, também os místicos, teosofistas e ocultistas, aqueles que falam em uma linguagem quase incompreensível, difícil de ser entendida pelos materialistas e racionalistas modernos. Encontramos pessoas que alcançaram os segredos pelos caminhos que evitam os sentidos. Em uma linguagem ainda mais incompreensível, falavam aquelas pessoas que tinham a orientação do espírito como sacerdotes misteriosos. Então ouvimos de um que ele tinha a habilidade de enviar seus pensamentos a quilômetros de distância; outro se gabava de que poderia transformar todo o mar em ouro se fosse permitido. Outro diz que ele poderia construir um veículo com o qual seria capaz de se mover pelo ar.

Houve momentos em que as pessoas não sabiam como lidar com tais ditos, porque não tinham noção de como deveriam ser entendidos. Além disso, preconceitos floresceram contra esse tipo de investigação desde os tempos mais antigos. Isso nos deixa claro de onde esses preconceitos vieram. Quando nos primeiros séculos do nosso calendário a cultura cristã se espalhou pelos países do Mar Mediterrâneo, parecia que as ações de culto e as cerimônias do cristianismo e também a maioria dos dogmas cristãos concordavam com antigas tradições pagãs e não eram tão diferentes — mesmo que de forma aguada — daquilo que havia ocorrido nos antigos templos pagãos de Mitra. Lá disseram aqueles que tinham a tarefa de defender a reputação da igreja: espíritos malignos deram aos pagãos essas visões; eles imitaram dentro do mundo pagão o que Deus revelou à igreja cristã. — No entanto, é uma imitação estranha que abre o caminho do original! Todo o cristianismo foi imitado nos mistérios pagãos — se aplicarmos a palavra dos acusadores, o que a igreja descobriu mais tarde! É compreensível que qualquer outro caminho que não o da fé cristã autoritativa, como Agostinho o caracterizou, fosse errado e, com o passar do tempo, fosse considerado como algo que não era dado por bons poderes; uma vez que a igreja tinha que fornecer os bons poderes.

Assim, essas tradições continuaram por toda a Idade Média. Aqueles que queriam vir por seus próprios caminhos, independentemente da mais alta verdade supersensível, eram considerados mágicos, como aliados do mal ou dos maus espíritos. A pedra da marca é a lenda de Fausto. Fausto é o representante daqueles que querem obter por seu próprio conhecimento os segredos. Portanto, os poderes malignos devem tê-lo cativado. Deve-se apenas pesquisar nos escritos transmitidos de tempos anteriores, apenas a confiança na autoridade deve levar aos poderes supersensíveis. Apesar disso, as mentes iniciadas perceberam — mesmo que fossem difamadas como mágicos e fossem processadas — que o tempo deve chegar novamente quando se tem que progredir para a verdade por seus próprios caminhos humanos.

Assim, vemos irmandades ocultas originárias da Europa a partir de meados da Idade Média, nas quais levaram seus membros pelos mesmos caminhos que os antigos mistérios fizeram para o desenvolvimento de forças intuitivas superiores. De modo que dentro de tais irmandades ocultas o caminho para a verdade mais elevada foi tomado como nos mistérios — menciono apenas o dos Rosacruzes, o mais profundo e significativo, fundado por Christian Rosenkreutz . Este caminho pode ser investigado estritamente historicamente até o século XVIII. Não posso explicar em detalhes como isso aconteceu; só posso dar um exemplo, o grande representante da ciência oculta dos séculos XVI e XVII, Robert Fludd . Ele mostra para aqueles que têm percepção nesses campos em todos os seus escritos que ele conhece os caminhos de como chegar à verdade, que ele sabe como desenvolver tais forças que são de um tipo bem diferente das forças em nós que veem qualquer corpo de luz diante de si. Ele mostra que existem caminhos misteriosos para chegar à verdade mais elevada. Ele também fala da Sociedade Rosacruz de uma maneira que o relacionamento fica claro para qualquer iniciado.

Gostaria de apresentar três perguntas somente a vocês para mostrar como essas questões eram discutidas de forma velada naquela época. Ele diz delas que todos que chegaram ao nível mais baixo devem ser capazes de respondê-las com entendimento. Essas perguntas e também suas respostas podem parecer bastante fúteis para os racionalistas e materialistas. A primeira pergunta que qualquer um que queira se elevar de forma digna para esferas espirituais mais elevadas deve responder é: onde você mora? — A resposta é: Eu moro no templo da sabedoria, na montanha da razão. — Entender essa frase realmente, experimentá-la internamente significa já ter aberto certos sentidos internos.

A segunda frase foi: de onde vem a verdade para você? — A resposta é: ela vem para mim do criativo, e agora vem uma palavra que não pode ser traduzida para o alemão: do mais alto..., poderoso espírito abrangente que falou através de Salomão e quer me informar sobre alquimia, magia e a cabala... — Esta foi a segunda pergunta.

A terceira pergunta é: o que você quer construir? — A resposta é: Eu quero construir um templo como o tabernáculo, como o templo de Salomão, como o corpo de Cristo e... como qualquer outra coisa que não se pronuncia.

Veja bem — não posso entrar mais nessas questões — que alguém velou a verdade suprassensível em uma escuridão misteriosa para todos os não iniciados em tais irmandades, e que o não iniciado deveria se tornar digno a princípio e tinha que chegar a um ápice moral e intelectual. Alguém que não tivesse passado pelas provações, que não tivesse força em si mesmo para encontrar as experiências internas, não era julgado como digno, não era admitido à iniciação. Alguém considerava perigoso conhecer essa verdade. Alguém sabia que o conhecimento está conectado a um poder tremendo, com um poder que o ser humano médio não suspeita de forma alguma. Somente alguém é capaz de possuir essa verdade e poder sem nenhum perigo para a humanidade que chegou a essa altura moral e intelectual. Caso contrário, alguém dizia: sem ter alcançado essa altura, ele se comporta com essa verdade e poder como uma criança que é enviada com fósforos para um paiol de pólvora.

Agora, era da opinião, nestes tempos, que somente alguém que está na posse da mais alta verdade supra-sensível pode explicar os fenômenos como eles são contados em todos os lugares e desde milênios de uma forma popular — fenômenos que o espiritismo moderno mostra novamente. As questões não eram nada novas, mas algo antigo que o espiritismo reconhece hoje. Nos tempos antigos, falava-se sobre o fato de que o ser humano pode ter tal efeito sobre os seres humanos, pois não é o caso, de outra forma: certos seres humanos fazem com que sons de batidas sejam ouvidos em seus arredores, que objetos se movem, contrariamente às leis da gravitação, com ou sem toque, que objetos voam pelo ar sem aplicar nenhuma força física, etc. Desde os tempos mais antigos, sabia-se que existem seres humanos que podem ser transportados para certos estados, hoje chamamos esses estados de estados de transe, nos quais eles falam sobre coisas sobre as quais nunca podem falar na consciência desperta, que também falam sobre outros mundos que não pertencem ao nosso mundo sensorial perceptível. Sabia-se que existem seres humanos que se comunicam por sinais sobre o que veem em tais mundos supra-sensíveis. Também se sabia que há seres humanos que são capazes de ver eventos que estão muito distantes deles e também de relatar sobre isso; seres humanos que podiam prever e prever eventos futuros com a ajuda de seu dom profético. Tudo isso — não verificamos hoje — é uma tradição antiga. Aqueles que acreditam ser capazes de aceitá-lo como verdade consideram isso algo natural. Tais fenômenos não físicos, não perceptíveis pelos sentidos foram considerados verdadeiros durante toda a Idade Média. De fato, eles foram considerados pela igreja da Idade Média de tal forma, como se fossem causados ​​por meio de más habilidades, mas isso não deve nos afetar. Em qualquer caso, o caminho para o mundo supersensível não foi procurado no caminho desses fenômenos na época dos séculos XVII e XVIII. Ninguém alegou até aqueles tempos que uma mesa de dança, um fantasma de qualquer forma que é visto com os olhos ou de qualquer forma em transe poderia revelar algo de um mundo supersensível. Mesmo que alguém dissesse que viu um incêndio em Hanover daqui, acreditava-se; mas ninguém viu nada nele que pudesse dar informações sérias sobre o mundo supersensível. Pessoas razoáveis ​​consideravam como algo natural que não se poderia procurar o mundo supersensível dessa forma. Aqueles que queriam chegar à percepção supersensível a procuravam desenvolvendo forças internas nas irmandades ocultas.

Então, outro momento veio no desenvolvimento do Ocidente, no qual se começou a procurar a verdade cientificamente. Surgiu a visão de mundo copernicana e as pesquisas de fisiologia; tecnologia, as descobertas da circulação sanguínea, do óvulo, etc. Obteve-se insights sobre a natureza com os sentidos. Alguém que não aborda a Idade Média com preconceitos, mas quer conhecer a visão de mundo da Idade Média em sua verdadeira forma, logo se convence de que esse pensamento medieval não imaginava o céu e o inferno como localidades no espaço, mas que eram algo espiritual para ele. Nos tempos medievais, nenhum ser humano razoável pensou em defender essa visão de mundo que se atribui aos estudiosos medievais hoje. O copernicanismo não é nada novo nesse sentido. É novo em outro sentido; no sentido de que, desde o século XVI, a percepção sensorial tornou-se decisiva para a verdade; o que se pode ver, o que se pode perceber com os sentidos. A visão de mundo da Idade Média não estava errada, como muitas vezes se mostra hoje, mas era apenas uma visão que não era obtida com os olhos corporais. A sensualização corporal era um símbolo de algo espiritual. Dante também não imaginava seu inferno e seu céu no sentido terrestre; eles deveriam ser entendidos espiritualmente.

Rompeu-se com esse ponto de vista. O verdadeiro psicólogo do desenvolvimento humano descobre isso. O sensual foi criado, e agora a sensualidade conquistou o mundo gradualmente. No entanto, o ser humano se acostumou a isso sem perceber. Somente o psicólogo pesquisador correndo atrás do desenvolvimento é capaz de fazer uma imagem dele. O ser humano se acostuma a essas mudanças. Com seu sentimento, com seus sentidos, ele olha para tudo e aceita o sensual apenas como verdadeiro. Sem saber, as pessoas consideravam como um princípio da natureza humana aceitar apenas o que podem ver de qualquer forma do que podem se convencer pela inspeção sensorial. As pessoas não pensavam muito em tais círculos que falavam de uma iniciação e levavam à verdade supersensível em caminhos ocultos; tudo tinha que ser mostrado sensualmente.

E quanto à visão supersensível do mundo? Como alguém poderia encontrar o supersensível no mundo em que alguém queria buscar a verdade apenas nos efeitos sensoriais? Havia fenômenos raros, chamados anormais, que não eram explicáveis ​​por meio de forças naturais conhecidas até então; fenômenos que o físico, o naturalista não conseguia explicar, e que alguém simplesmente negava porque queria aceitar apenas o explicável sensorialmente. Havia esses fenômenos que foram transmitidos por milênios aos quais o ser humano buscava refúgio agora: agora alguém ia até eles. Simultaneamente com o desejo de manter apenas a aparência perceptível pelos sentidos, o desejo pelo supersensível recorria a tais fenômenos. Alguém queria saber o que a crítica científica não conseguia explicar; alguém queria saber como é. Quando alguém começou a procurar evidências de outro mundo nessas questões, o nascimento do espiritismo moderno ocorreu. Podemos dar a hora do nascimento e o lugar onde aconteceu. Foi em 1716 ; lá um livro foi publicado por um membro da Royal Society, uma descrição das ilhas ocidentais da Escócia. Tudo o que era para ser descoberto sobre a “segunda visão” foi coletado nele. Isto é o que não se pode perceber com os olhos comuns, mas o que se poderia descobrir somente por pesquisa supersensível. Aqui você tem o precursor de tudo o que foi feito mais tarde pelo chamado lado científico para a investigação dos fenômenos espíritas.

Agora também já estamos no portão de todo o movimento espírita dos tempos mais novos. Aquela pessoa de quem todo o movimento espírita começou é uma das mais estranhas do mundo: Swedenborg . Ele influenciou todo o século XVIII. Até Kant discutiu com ele. Uma pessoa que pudesse dar vida ao movimento espírita moderno tinha que ser disposta como Swedenborg. Ele nasceu em 1688 e morreu em 1772. Na primeira metade de sua vida, ele foi um naturalista que estava à frente das ciências naturais de seu tempo. Ele as abrangia. Ninguém tem o direito de atacar Swedenborg como um homem analfabeto. Sabemos que ele não era apenas um especialista perfeito de seu tempo, mas também antecipou muitas verdades científicas que se descobriam nas universidades somente mais tarde. Então, ele estava na primeira metade de sua vida não apenas completamente no ponto de vista científico que queria investigar tudo pela aparência aos sentidos e por cálculos matemáticos, mas também estava muito à frente de seu tempo a esse respeito. Então, ele se voltou completamente para o que se chama de visionariedade. O que Swedenborg experimentou — você pode chamá-lo de vidente ou visionário — foi uma classe particular de fenômenos. Alguém que é apenas um pouco iniciado nesses campos sabe que Swedenborg só podia experimentar essa classe de fenômenos.

Dou apenas alguns exemplos. Swedenborg viu uma conflagração em Estocolmo de um lugar que ficava a sessenta milhas de Estocolmo. Ele informou os convidados, com quem estava em uma soirée, sobre este evento, e depois de algum tempo ouviu-se que o incêndio tinha acontecido da maneira como Swedenborg o havia contado. Outro exemplo: uma pessoa de alto escalão pediu um segredo que um irmão não havia contado completamente antes de sua morte porque ele morreu antes. A pessoa se voltou para Swedenborg com a estranha demanda se ele não poderia descobri-lo e perguntar o que ele queria dizer. Swedenborg livrou-se da ordem de tal forma que a pessoa em questão não pudesse ter dúvidas de que Swedenborg havia penetrado neste segredo.

Ainda o terceiro exemplo para mostrar como Swedenborg se movia dentro do mundo suprassensível. Um estudioso e amigo visitou Swedenborg. O servo disse a ele: você tem que esperar um pouco, por favor. O estudioso sentou-se e ouviu uma discussão na sala ao lado. No entanto, ele sempre ouviu apenas Swedenborg falando; ele não ouviu respostas. O caso se tornou ainda mais perceptível para ele quando ouviu a discussão ocorrendo em maravilhoso latim clássico, e particularmente quando o ouviu falando intimamente sobre os estados do imperador Augusto. Então Swedenborg foi até a porta, curvou-se diante de alguém e falou com ele, mas o amigo não conseguiu ver o visitante de forma alguma. Então Swedenborg voltou e disse ao amigo: desculpe por deixá-lo esperar. Eu tive uma visita sublime — Virgílio me visitou.

As pessoas podem pensar sobre tais assuntos como quiserem. No entanto, uma coisa é certa: Swedenborg acreditava neles, os considerava realidade. Eu disse: somente uma pessoa como Swedenborg poderia chegar a tal tipo de pesquisa. Apenas o fato de que ele era um naturalista especialista de seu tempo o levou a essa visão da natureza supersensível. Ele era um homem que se acostumou a aceitar nada além do sensual, o sensorialmente perceptível na época das ciências naturais emergentes. Todo mundo que o conhece sabe disso; as razões ficam claras na palestra que farei da próxima vez aqui sobre o tópico “Hipnotismo e Sonambulismo” — e é por isso que ele também dependia disso como um homem que vê o espiritual no mundo. Assim como ele insistiu em reconhecer apenas como certo o que ele podia calcular e perceber com os sentidos, o supersensível foi trazido por ele para a forma que tinha que ter para ele; o mundo supersensível foi puxado para uma esfera mais profunda sob a influência das formas de pensar das ciências naturais. Porque se aproxima de nós de tal forma como as visões do mundo sensorial, citei as razões. Ouviremos na próxima vez como tal coisa acontece. No entanto, as pré-condições são dadas pelo próprio desenvolvimento espiritual dos seres humanos que se acostumaram ao sensorial-perceptível.

Não quero falar agora sobre o significado e o cerne da verdade das visões de Swedenborg, mas sobre o fato de que alguém vê — assim que entra neste campo que forma a base das visões de Swedenborg — suas disposições nesta área, o que ele desenvolveu em si mesmo. Uma prova disso pode ser um exemplo simples.

Quando a onda do espiritismo se espalhou na segunda metade do século XIX, também se fizeram experimentos na Baviera. Tornou-se evidente lá que com os experimentos nos quais também estavam presentes estudiosos e que ocorreram em diferentes lugares, manifestações espirituais bastante diferentes aconteceram. Em tal evento, perguntou-se se a alma humana é recebida por hereditariedade dos pais, de modo que também a alma é hereditária, ou se ela é renovada com cada ser humano. Nesta sessão espírita foi respondido: as almas são renovadas. Quase ao mesmo tempo, a mesma pergunta foi feita em outra sessão. A resposta foi: a alma não é criada, mas é passada dos pais para os filhos. — Pensou-se que em uma sessão havia seguidores da chamada teoria da criação, e na outra sessão alguns estudiosos estavam presentes que eram seguidores da outra teoria. No sentido dos pensamentos que viviam neles, as respostas foram dadas. Quaisquer que sejam os fatos que estejam lá, quaisquer que sejam as razões desses fatos que estejam lá, ficou claro que o ser humano recebe como manifestação o que corresponde à sua visão. É irrelevante se isso lhe é apresentado apenas como uma manifestação intelectual ou como uma visão; o que o ser humano vê está fundamentado em suas próprias disposições.

Essa busca por provas sensoriais-extrassensoriais tornou-se apenas uma criança das ciências naturais do tempo materialista. O princípio foi realmente elaborado de que era preciso buscar o mundo extrassensorial como era preciso buscar o sensorial. Assim como alguém se convence no laboratório da realidade das forças do magnetismo ou da luz, queria-se convencer do mundo suprassensível pela aparência aos sentidos. As pessoas tinham esquecido como contemplar o espiritual de forma puramente espiritual. Elas tinham esquecido como desenvolver a crença em forças suprassensoriais e como aprender a reconhecer o que não é nem sensorial nem análogo ao sensorial, mas o que pode ser apreendido apenas pela intuição espiritual. Elas tinham que ser acostumadas a obter tudo no caminho sensorial, e é por isso que também queriam obter essas questões no caminho sensorial. A pesquisa seguiu esse caminho. Assim, vemos a direção de Swedenborg acontecendo. O que aparece não oferece nada de novo para nós; o espiritismo não oferece nada de novo! Faremos uma visão geral disso mais tarde e entenderemos melhor então.

Todos os fenômenos que o espiritismo conhece foram explicados dessa forma. Aí vemos o sul-alemão Oetinger que elaborou a teoria de que há uma substância supersensível que pode ser vista como um fenômeno físico. Só que, ele diz, a matéria supersensível não tem as qualidades brutas da matéria física, nem a resistência impenetrável e a mistura de fileiras. Aqui temos a substância da qual as materializações são tiradas.

Outro pesquisador deste campo é Johann Heinrich Jung chamado Stilling que publicou um relatório detalhado sobre espíritos e aparições de espíritos e descreveu todos esses assuntos. Ele tentou entender tudo de tal forma que fizesse justiça a esses fenômenos como um cristão religioso. Porque ele tinha tendências a ser um cristão religioso, o mundo inteiro parecia a ele manifestar nada além da verdade do ensinamento cristão. Porque ao mesmo tempo as ciências naturais faziam afirmações, vemos uma mistura do ponto de vista puramente cristão com o ponto de vista das ciências naturais em sua representação. O esoterismo explica os fenômenos pela intrusão de um mundo espiritual em nosso mundo.

Você vê todos esses fenômenos registrados nas obras daqueles que escreveram sobre espiritismo, demonologia, magia etc., nos quais você também pode encontrar algo que vai além do espiritismo, como com Ennemoser , por exemplo. Vemos até mesmo cuidadosamente registrado como uma pessoa pode se habilitar a perceber os pensamentos de outros que estão em salas distantes. Você encontra tais instruções com Ennemoser, também com outros. Já no século XIX você encontra com um certo Meyer que escreveu um livro sobre o Hades do ponto de vista espírita como uma manifestação de manipulações espíritas e defendeu a chamada teoria da reencarnação. Você encontra uma teoria lá para a qual a teosofia nos levou novamente, e que nos mostra que os velhos contos de fadas são expressões da verdade superior preparada para as pessoas. Meyer obteve essa visão por conta de demonstrações sensuais.

Encontramos todos os fenômenos espíritas com Justinus Kerner . Eles são significativos por causa do peso moral do autor. Lá encontramos, por exemplo, que perto da vidente de Prevorst coisas — colheres etc. — são repelidas por ela; também é dito que essa vidente se comunicava com seres de outros mundos. Justinus Kerner registrou todas as comunicações que ele obteve dela. Ela o informou que viu seres de outros mundos que passaram por ela, de fato, mas que ela podia perceber e que ela podia até mesmo contemplar tais seres que entraram junto com outras pessoas. Algumas pessoas podem dizer sobre esses assuntos: Kerner fantasiou e foi muito enganado por sua vidente. No entanto, eu gostaria de dizer uma coisa: você conhece David Friedrich Strauss , que era amigo de Justinus Kerner. Ele sabia como era com a vidente de Prevorst. Você também sabe que o que ele realizou vai em uma direção que corre contra a corrente espírita. Ele diz que os fatos relatados pela vidente de Prevorst são verdadeiros como fatos — sobre os quais não se pode discutir com aqueles que sabem algo sobre o assunto, ele considerou os assuntos como estando além de qualquer dúvida.

Mesmo que existisse um número maior de seres humanos que ainda estivessem interessados ​​de alguma forma em tais coisas, o interesse diminuiu, no entanto, mais e mais. Isso poderia ser levado de volta à influência da ciência. Ela se recusou a olhar para tais fenômenos como manifestações verdadeiras na época dos anos quarenta, quando a lei da conservação de energia foi descoberta formando a base da nossa física, quando a teoria celular foi elaborada, quando o darwinismo se preparou. O que surgiu nessa época não poderia ser favorável aos pneumatologistas. Portanto, eles foram estritamente rejeitados. É por isso que se esqueceu de tudo o que eles tinham a dizer.

Então ocorreu um evento que significou uma vitória para o espiritismo. O evento não aconteceu na Europa, mas no país onde o materialismo celebrou os maiores triunfos naquela época, onde alguém se acostumou a considerar apenas como verdadeiro o que as mãos podem agarrar. Isso aconteceu na América, no país onde o modo de pensar materialista sugerido por mim havia se desenvolvido fortemente. Ele saiu dos fenômenos que pertencem no sentido mais amplo àqueles que se deve chamar de anormais, mas sensuais. Os sons de batidas bem conhecidos, os fenômenos de mesas se movendo e as batidas através delas, a audibilidade de certas vozes que soavam pelo ar acompanhadas por manifestações inteligentes para as quais não existia nenhuma razão sensorial — eles apontavam para o supersensível tão claramente na América, no país onde se atribui muito valor à aparência externa. Como uma tempestade, a visão ganhou reconhecimento de que há um mundo supersensível que seres que não pertencem ao nosso mundo se manifestam em nosso mundo sensorial. Como uma tempestade, isso passou pelo mundo.

Um homem, Andrew Jackson Davis , que se preocupava com esses fenômenos, foi chamado para explicar essas questões. Ele era, de forma semelhante a Swedenborg, um vidente; ele só não tinha a profundidade de Swedenborg. Ele era um americano iletrado, criado como um garoto fazendeiro, e Swedenborg era um sueco culto. Ele escreveu um livro em 1848 (?): A Filosofia do Intercurso Espiritual . Este trabalho surgiu das necessidades mais modernas que se originaram dentro da batalha moderna em que se queria aceitar apenas o sensual, em que todos queriam colocar seu egoísmo pessoal à frente, em que todos queriam agarrar tanto para si mesmos, queriam se tornar tão felizes quanto pudessem. Neste mundo, não se era mais capaz de ter sentido para uma fé que levasse além do mundo sensual, de acordo com as formas de pensar que estavam vinculadas apenas ao material. Alguém queria ver e queria ter uma fé que satisfizesse as necessidades e desejos da humanidade moderna. Acima de tudo, Davis diz claramente que as pessoas modernas não podem acreditar que uma quantidade de seres humanos é abençoada, outra quantidade condenada. Era isso que o moderno não suportava; ali uma ideia de desenvolvimento teve que intervir. Davis foi informado de uma verdade que mostra uma imagem exata do mundo sensual. Pode ser caracterizado por um exemplo. Quando sua primeira esposa morreu, ele teve a ideia de se casar com uma segunda esposa. No entanto, ele tinha dúvidas, mas uma manifestação supersensível fez com que ele se desse a permissão. Nessa manifestação, sua primeira esposa disse a ele que havia se casado na terra do sol novamente; é por isso que ele sentiu ter o direito também de se casar uma segunda vez. No início da primeira parte de seu livro, ele nos informa que foi educado como um menino fazendeiro como um cristão, mas logo percebeu que a fé cristã não pode fornecer nenhuma convicção, porque o ser humano moderno deve entender o quê, o porquê e o para onde do caminho.

Fui enviado — ele conta — para o campo pelos meus pais. Veio uma cobra. Eu a ataquei com o forcado. Mas o dente quebrou. Peguei o dente e rezei. Eu estava convencido de que a oração deveria ajudar. Mas... [lacuna na transcrição]. Como posso acreditar em um Deus que permite que eu experimente tal coisa? Ele disse a si mesmo. Ele se tornou um descrente. Pelas sessões espíritas das quais participou, ele adquiriu a habilidade de transe e se tornou um dos escritores espíritas mais férteis. Ele enfatiza que a aparência daquele mundo é aproximadamente a mesma que a do mundo sensorial. Seria uma descrença que um bom pai não se importasse com seus filhos, porque o pai faz longas viagens para esse propósito, etc.

Você vê que o mundo terrestre é transferido para o outro mundo. Portanto, essa maneira de pensar se espalhou como um incêndio por todo o mundo. Em pouco tempo, era possível contar milhões de seguidores do espiritismo. Já em 1850, era possível encontrar milhares de mídias em Boston, e também era possível pagar 400.000 dólares em pouco tempo para construir um templo espírita. Você não negará que isso tem um grande significado histórico-cultural. No entanto, com relação à maneira moderna de pensar, esse movimento só tinha perspectivas de sucesso se a ciência se apoderasse dele, ou seja, se a ciência acreditasse nele.

Se eu desse uma palestra sobre teosofia, eu poderia falar em detalhes sobre o fato de que ainda há poderes bem diferentes por trás da encenação dos fenômenos espíritas. Por trás do cenário, poderes ocultos profundos estão em ação. Mas esta não pode ser minha tarefa hoje. Eu conto outra vez quem é, na verdade, o verdadeiro diretor desses fenômenos. Mas isto é certo: se este diretor oculto quisesse pressupor que esses fenômenos convencessem completamente a humanidade de mentalidade materialista da existência de um mundo supersensível, se ela acreditasse nisso a longo prazo, os círculos científicos teriam que ser conquistados. Esses círculos científicos não eram tão difíceis de conquistar. Apenas entre os mais razoáveis, entre aqueles que podiam pensar de forma completa e lógica, muitos se voltaram para o movimento espírita. Estes estavam na América Lincoln , Edison , na Inglaterra Gladstone , o naturalista Wallace , o matemático Morgan . Também na Alemanha havia um grande número de excelentes estudiosos, eles eram especialistas em seus campos, e estavam convencidos dos fenômenos espíritas pela mídia, como Weber e Gustav Theodor Fechner , o fundador da psicofísica. Friedrich Zöllner também pertence a eles sobre quem somente aqueles que não entendem nada do assunto podem dizer que ele enlouqueceu quando fez os famosos experimentos com Slade . Então, no entanto, também uma personalidade que ainda é subestimada: este é o Barão Hellenbach , falecido em 1887. Ele apresentou suas experiências em campos espíritas em seus numerosos livros de uma forma tão brilhante. Por exemplo, em seu livro sobre magnetismo biológico e no livro sobre a magia das figuras, de modo que esses livros são verdadeiros tesouros para estudar o caminho que esse movimento tomou — em particular em cabeças mais inspiradas — na segunda metade do século XIX.

Um impulso europeu veio para o movimento americano e isso saiu de um homem que estava na cultura europeia, de um discípulo de Pestalozzi, e se originou em uma época que já é significativa por causa de suas outras descobertas. Este espírito é Allan Kardec que escreveu seu Livro dos Espíritos em 1858, no mesmo ano em que muitas outras obras apareceram, marcando época para a educação ocidental em diferentes campos. Temos apenas que citar algumas das obras para indicar a significância da vida mental nessa época. Uma é A Origem das Espécies por Meio da Seleção Natural de Darwin ; a outra é uma obra básica sobre o campo psicofísico de Fechner. A terceira é uma obra de Bunsen que nos familiariza com a análise espectral e que dá a possibilidade de descobrir algo da composição material das estrelas pela primeira vez. A quarta foi a obra de Karl Marx: O Capital . A quinta foi uma obra de Kardec, uma obra espírita, mas de um tipo bem diferente das obras americanas. Ele representava a ideia da reencarnação, a reencarnação da alma humana. Este espiritismo francês teve tantos apoiadores quanto o americano em pouco tempo. Ele se espalhou pela França, Espanha e especialmente também pela Áustria. Estava completamente de acordo com os antigos ensinamentos de sabedoria da teosofia. Também espíritos como Hellenbach, um político austríaco, podiam aceitá-lo. Ele representava a forma científica do espiritismo que Kardec havia fundado. Hellenbach desempenhou um papel proeminente em importantes questões políticas da Áustria nas décadas de sessenta e setenta do século passado e provou ser um pensador claro e perspicaz a cada passo. O espiritismo obteve uma forma científica na Alemanha dessa forma. Também tais espíritos fundaram o espiritismo científico na Alemanha que não queriam falar como Hellenbach ou Gladstone, Wallace, Crookes que assumiram espíritos angélicos da antiga cristandade, mas que queriam apenas falar sobre a reencarnação do ser humano e a intrusão de seres desconhecidos para nós cujas formas Hellenbach deixa em aberto. Mas também aqueles que geralmente não querem saber nada sobre um mundo além não eram mais capazes de não aceitar os fatos como tais. Mesmo pessoas como Eduard von Hartmann que não queriam saber nada sobre as teorias dos espíritas, no entanto, disseram que os fatos não podiam ser negados. Eles não se deixaram influenciar durante o período das exposições. A mais famosa foi a do médium Bastian pelo príncipe herdeiro Rudolf e o arquiduque Johann da Áustria. A mídia, que havia convencido nossos círculos científicos, foi exposta com o médium Bastian. Todos que simplesmente têm alguma percepção neste campo sabem que Hellenbach está certo quando diz: ninguém alegará que não há perucas. Alguém também deve acreditar que não há cabelo real porque descobriu perucas? — Para alguém que trabalha em campos ocultos, a frase se aplica que se pode provar a muitos bancos que é um banco corrupto; sim, mas esse banco também não fez negócios bancários honestos uma vez? A avaliação da verdade espírita se esconde por trás de tais comparações.

Vimos que as formas científicas e materialistas de pensar desde o século XVIII — podemos chamar 1716 de ano natal do espiritismo — se adaptaram completamente ao pensamento moderno, também às visões materialistas. Uma nova forma foi buscada para poder abordar a verdade superior e suprassensível, e todos que enfrentaram esses fatos tentaram entendê-los à sua maneira. A fé cristã encontrou uma confirmação de sua antiga fé da igreja; também alguns ortodoxos a aceitaram para encontrar provas favoráveis ​​de seu caso. Outros também encontraram confirmação dos pontos de vista do pensamento material que avalia tudo apenas de acordo com as relações materiais.

Também aqueles que eram pesquisadores científicos completos como Zöllner, Weber, Fechner e também vários matemáticos famosos como Simony et cetera tentaram se aproximar do caso, enquanto se moviam do tridimensional para o quadridimensional. Os individualistas filosóficos que não conseguiam acreditar que no mundo espiritual também existe um desenvolvimento individualista como no físico foram levados por meio de investigação completa a entender que o modo humano, esse modo sensorial de ser — ver com os olhos corporais para ouvir com os ouvidos corporais — é apenas um modo de muitos modos possíveis. Os representantes de um espiritismo supersensível como Hellenbach encontraram suas ideias confirmadas por conta dos fatos espíritas. Se você imaginar uma pessoa que soubesse lidar com as peculiaridades de cada médium, que soubesse como se adaptar às circunstâncias mais difíceis, de modo que fosse um alívio conhecê-lo, Hellenbach era um homem assim. Também aqueles que falavam apenas sobre uma força psíquica da qual não se pensa e não precisa pensar muito, também esses seguidores de uma força psíquica, como Eduard von Hartmann ou também espíritos como du Prel, de quem falarei na próxima vez, todos eles explicaram os fatos à sua maneira. Havia muitas teorias, desde as interpretações populares para as pessoas que cuidavam dos espíritos manifestantes, depois da mídia escrita, depois das comunicações por sons de batidas, etc., desses buscadores religiosos à moda antiga até os espíritos mais esclarecidos: todos explicavam esses fenômenos à sua maneira. Isso foi na época em que essa falta de clareza prevalecia em todos os campos, na época em que os fenômenos não podiam mais ser negados — mas as mentes dos seres humanos provaram ser absolutamente incapazes de fazer justiça ao mundo supersensível.

Neste tempo o terreno foi preparado para uma renovação do caminho místico, para uma renovação daquele caminho que foi tomado em tempos antigos na ciência oculta e nos mistérios, mas de tal forma que seja acessível a todos que queiram segui-lo. A Sociedade Teosófica foi fundada pela Sra. Helena Petrowna Blavatsky para abrir uma compreensão dos caminhos. O movimento teosófico reviveu a investigação da sabedoria como ela foi nutrida nos mistérios e pelos Rosacruzes nos tempos medievais. Ele quer espalhar o que se buscou recentemente em outros caminhos. Ele é baseado nos movimentos antigos, no entanto, também nas pesquisas mais recentes.

Alguém que entenda melhor o movimento teosófico descobrirá que o caminho da teosofia ou ciência espiritual que leva à verdade suprassensível é, por um lado, realmente espiritual e, por outro, responde às perguntas: de onde vem o ser humano, para onde ele vai, qual é sua vocação?

Sabemos que era preciso falar de certa maneira aos seres humanos da antiguidade, de uma maneira mais diferente daqueles da Idade Média, e novamente de outra maneira aos seres humanos modernos. Os fatos da teosofia são antigos. Mas vocês se convencem se buscarem no caminho da teosofia ou da ciência espiritual que ela satisfaz qualquer demanda da natureza científica moderna se for entendida em sua própria figura. Seria um mau teosofista quem quisesse abrir mão de qualquer uma das verdades científicas pela teosofia. Conhecimento no caminho brilhante e claro da verdadeira natureza científica — sim, mas nenhum conhecimento que se limite às coisas sensoriais que se limite àquilo que acontece no ser humano entre o nascimento e a morte, mas também conhecimento daquilo que está além do nascimento e da morte. A ciência espiritual não pode fazer isso sem ter a autorização dela — apenas dentro de uma era materialista. Ela está ciente de que todos os movimentos espirituais devem convergir para um grande objetivo, finalmente, que os espíritas encontrarão na ciência espiritual no final. No entanto, ela busca o espiritual em outras maneiras mais abrangentes; Ele sabe que o espiritual não é encontrado no mundo sensorial e também não por arranjos de natureza sensorial somente, talvez por meio de uma contemplação que é análoga à observação sensorial. Ele sabe que há um mundo do qual se recebe um insight somente se se passa por um tipo de operação espiritual que é similar à operação de um cego de nascença que se torna vidente. Ele sabe que não é certo se o ser humano moderno disser: mostre-me o supersensível como algo sensorial. — Ele sabe que a resposta é: ser humano, eleve-se às esferas mais elevadas do mundo espiritual, enquanto você mesmo se torna mais e mais espiritual, de modo que a conexão com o mundo espiritual seja de tal forma que a conexão seja com o mundo sensorial por meio de seus olhos e ouvidos sensoriais.

Teosofia ou ciência espiritual tem aquele ponto de vista que um crente da Idade Média, um místico profundo, Mestre Eckhart , expressou, enquanto ele caracterizava que o realmente espiritual não pode ser buscado da mesma forma que o sensual. Nos séculos XIII e XIV, ele expressou significativamente que não se pode receber o espiritual por performances sensuais, por qualquer coisa que seja análoga ao sensual. Portanto, ele diz a grande verdade que leva ao supersensível: as pessoas querem olhar para Deus com os olhos, como se olhassem para uma vaca e a amassem. Elas querem olhar para Deus como se Ele estivesse ali e aqui. Não é assim. Deus e eu somos um em reconhecimento.

Não queremos contemplar um mundo superior por meio de eventos como sons de batidas ou outros arranjos sensoriais. Ele é chamado de mundo supersensível, de fato, mas é semelhante ao mundo sensorial ao nosso redor. — Eckhart caracteriza tais eventos aparentemente supersensíveis dizendo: tais pessoas querem contemplar Deus como olham para uma vaca. No entanto, queremos contemplar o espiritual desenvolvendo nossos olhos espirituais como a natureza desenvolveu nossos olhos corporais para nos deixar ver o físico. A natureza nos dispensou com sentidos externos para tornar o sensorial perceptível para nós. O caminho, no entanto, para desenvolver ainda mais no sensorial para o espiritual para ser capaz de contemplar o espiritual com olhos espirituais — nós mesmos temos que seguir este caminho espiritual em livre desenvolvimento, também no sentido do desenvolvimento moderno.

Notas:

No título da palestra, o termo espiritismo é usado em vez do termo mais comum espiritualismo. Allan Kardec o usou pela primeira vez em seu livro The Spirits' Book. Desde então, ele é usado fora do mundo de língua inglesa para distinguir espiritismo e espiritualismo (Spiritualismus). O último termo é aplicado ao oposto do materialismo (filosófico, religioso).

Santo Agostinho (354–430): Evangelio non crederem, nisi me ecclesia commoveret auctoritas ( Contr. Epist. Manich., 5 )

Christian Rosenkreutz (1378–1484), cf. CW 130

Andrew Jackson Davis (1826-1910) The Philosophy of Spiritual Intercourse: Being an Explanation of Modern Mysteries (1853) . Davis ditou seu primeiro e mais significativo livro em transe em 1845: The Principles of Nature, Her Divine Revelations and a Voice to Mankind.

Robert Fludd (1574-1637), filósofo e médico inglês, Apologia Rosacruz
Compendaria, Fraternitatem de Rosea Cruce… (1616)
Microcosmi Historia (1619)
Clavis Philosophiae et Alchymiae Fluddanae (1633)

Dante Alighieri (1265–1321) em sua Divina Comédia

Foi em 1716: M. Martin Descrição das Ilhas Ocidentais da Escócia, Londres 1703
Martin Martin (?–1719), escritor escocês

Emanuel Swedenborg (1688–1772), cientista e filósofo sueco

Estocolmo: o local de onde Swedenborg viu a conflagração foi Gotemburgo, a 400 km de Estocolmo.

Friedrich Christoph Oetinger (1702 -1782), teólogo e teósofo suábio

Johann Heinrich Jung-Stilling (1740–1817), autor pietista-místico alemão

Joseph Ennemoser (1787–1854), médico e hipnotizador

Johann Friedrich von Meyer (1772–1849), teólogo protestante, político
Hades, uma contribuição à teoria dos espíritos (1810) (link para a página em alemão, pois o artigo na wikipedia em inglês é insuficiente)

Justinus Kerner (1786–1862), médico alemão, poeta, autor
História de dois sonâmbulos (1824), A vidente de Prevorst. Revelações da vida interior humana e sobre as penetrações do mundo espiritual no nosso (1828), Folhas de Prevorst (1831–1839), As mesas sonâmbulas (1853)

Vidente de Prevorst: Friederike Hauffe (1801–1829), sonâmbula, nascida em uma pequena vila chamada Prevorst

David Friedrich Strauss (1808–1874), teólogo alemão e escritor de A Vida de Jesus, Examinada Criticamente (1846)

Abraham Lincoln (1809–1865), 16º presidente dos Estados Unidos

Thomas Edison (1847–1931), inventor e empresário americano

William Ewart Gladstone (1809–1898), político britânico, primeiro-ministro

Alfred Russel Wallace (1823–1913), naturalista britânico

Augustus De Morgan (1806–1871), matemático e lógico britânico

Ernst Heinrich Weber (1795–1878), médico alemão, fundador da psicologia experimental

Gustav Theodor Fechner (1801–1887), filósofo e psicólogo experimental alemão, fundador da psicofísica

Johann Karl Friedrich Zöllner (1834–1882), astrofísico alemão. Ele explica que os fenômenos espíritas são causados ​​em um espaço quadridimensional e aparecem como sombras no espaço tridimensional: Física Transcendental (1878)

Henry Slade (1835–1905), médium fraudulento

Barão Lazar von Hellenbach (1827–1887), político austríaco, escritor filosófico e sócio-político, famoso espírita. Sobre a Magia das Figuras (Viena, 1882).

Allan Kardec (pseudônimo de Hippolyte Léon Denizard Rivail, 1804–1869), espírita francês, sistematizador do espiritismo

Príncipe herdeiro Rudolf da Áustria (1858–1889)

Arquiduque Johann Nepomuk Salvator da Áustria (1852–1890?) Einblicke in den Spiritismus (Insights sobre o Espiritismo) (1885)

Oskar Simony (1852–1915), matemático e físico austríaco: Sobre as manifestações espíritas do ponto de vista científico (1884) , cf. R. Steiner o menciona em CW 169 Toward Imagination (Anthroposophic Press, 1990), palestra 6

Mestre Eckhart (~1260–1327), monge e místico dominicano alemão, c f. R. Steiner CW 7 Místicos depois do modernismo