"Esta constante mentira não visa fazer as pessoas
acreditarem na mentira, mas assegurar que as pessoas não mais acreditem em
nada.
Um povo que não mais distingue entre verdades e mentiras não
pode distinguir entre o certo e o errado.
E este povo, privado do poder de pensar e julgar, é - sem o
conhecimento e a vontade para tal, completamente sujeito à regra da mentira. Com este povo, você faz
o que quiser fazer. "
- Hannah Arendt,
(14 Out 1906 - 4 Dez 1975) era uma historiadora e filósofa
alemã.
O objetivo da educação totalitária nunca foi instilar
convicções, mas destruir a capacidade de formar alguma educação.
O extenso corpo de trabalho de Arendt inclui muitas
discussões diferenciadas sobre verdades, mentiras e a natureza do
totalitarismo, e essa citação reflete temas de seus escritos sobre o
totalitarismo e a natureza da verdade.
"This
constant lying is not aimed at making the people believe a lie, but at ensuring
that no one believes anything anymore.
A people
that can no longer distinguish between truth and lies cannot distinguish
between right and wrong.
And such a
people, deprived of the power to think and judge, is, without knowing and
willing it, completely subjected to the rule
of lies.
With such a people, you can do whatever you want."
- Hannah
Arendt,
(14 October
1906 – 4 December 1975) was a German historian and philosopher.
The aim of
totalitarian education has never been to instill convictions but to destroy the
capacity to form any.
Arendt's
extensive body of work includes many nuanced discussions on truth, lies, and
the nature of totalitarianism, and this quote reflects themes from her writing
on totalitarianism and the nature of truth.
Acrescento uma palestra (entre muitas) sobre a Verdade, de
Rudolf Steiner.
Verdade, Beleza e Bondade, cuja tradução para português,
encontra-se abaixo do texto em Inglês.
I add a
lecture (among many) about the truth, by Rudolf Steiner.
Truth, Beauty
and Goodness, whose translation to Portuguese is below the English text.
Truth,
Beauty and Goodness
GA 220
https://rsarchive.org/Lectures/GA220/English/Singles/19230119p01.html
Rudolf
Steiner stated that the primary function of education is to exercise the
students' faculties of thinking, feeling and willing. These basic human
qualities manifest in civilization as the “eternal verities” of truth, beauty
and goodness, and these in turn in science, art and religion.
19
January 1923, Dornach
Translator
Unknown
True, the
Beautiful, the Good—through all the ages of man's conscious evolution these
words have expressed three great ideals: ideals which have instinctively been
recognized as representing the sublime nature and lofty goal of all human
endeavour. In epochs earlier than our own there was a deeper knowledge of man's
being and his connection with the universe, when Truth, Beauty and Goodness had
more concrete reality than they have in our age of abstraction. Anthroposophy,
or Spiritual Science, is able once again to indicate the concrete reality of
such ideals, although in so doing it does not always meet with the approval of
the times. For in our age men love to be vague and nebulous whenever it is a
question of getting beyond the facts of everyday life.
Let us try
to understand how Truth, Beauty and Goodness are related, as concrete
realities, to the being of man.
As the
human being stands before us we see, in the first place, his physical
body—nowadays the object of purely external observation. How the single organs,
the form and functions of the body have been built up in pre-earthly
existence—of this people are wholly unaware. In his pre-earthly existence man
lives in a world of pure Spirit, where, in communion with higher Beings, he is
engaged in building up the spiritual prototype, the spirit-form of his physical
body. The physical body here on earth is but an after-copy of the spirit-germ
that is elaborated, in a certain sense, by man himself in pre-earthly
existence.
In earthly
life the human being is conscious of his physical body, but does not know what
this implies. We speak of Truth, little realizing that a feeling for truth is
connected with our consciousness of the physical body. When man is confronted
by a simple fact, he may either form an idea that harmonizes strictly with it
and thus is true, or, from inaccuracy, laziness or positive aversion to truth,
he may evolve an idea that does not coincide with the fact. When he thinks the
truth, he is in harmony with the feeling he has of his physical body, nay also
with his sense of the connection between this physical body and pre-earthly
existence. If out of laziness or untruthfulness he forms an idea that is not in
accordance with the fact, it is as if he cut the thread that binds him to
pre-earthly existence. Untruth severs this thread. In pre-earthly existence a
delicate spiritual wool is spun, and this is concentrated into an
after-copy—the physical body. Many threads connect this physical body with
pre-earthly existence, and they are severed by untruthfulness. The purely
intellectual consciousness that is a characteristic quality in the early stages
of the epoch of the Spiritual Soul (*) does not realize that such a
severance takes place. And that is why man is subject to so many illusions as
to his connection with cosmic existence.
For the
most part to-day, man regards his bodily health from a purely physical point of
view. But when, through untruthfulness, he severs the threads that bind him
with pre-earthly existence, this works right down into his physical body, and
especially into the constitution of the nervous system. The feeling he has of
his physical body gives him his “spiritual sense of being” in the universe. And
this spiritual sense of being depends upon maintenance of the threads
proceeding from the physical body to pre-earthly existence. If they break, man
must create a substitute for his healthy sense of being—and he does so,
unconsciously. He is then led, unconsciously, to ascribe to himself a sense of
being “out of the common.” But even here he has fallen into an inner
uncertainty that makes itself felt even in the physical body. For this purely
spiritual sense of being that we find existing with greater and greater
intensity the farther we go back in history—is it strongly present in man
to-day?
How often
it is the case that a man would like to be a person of note not by virtue of
his own spiritual life, but by virtue of some profession or title. He likes to
have some such title as “Secretary” or “Notary,” and then imagines he is of
importance when convention thus describes him. The essential thing, however, is
that he shall be able to realize his existence inwardly, apart from all
externalities.
What is it
that can strengthen man in this sense of being? In earthly existence we live in
a world that is but a copy of true reality. Indeed, we only understand this
physical world aright when we realize it to be this copy of reality. It
behooves us, however, to feel the true reality within us; we must be aware of
our connection with the spiritual world. And this is only possible if the bond
that links us with pre-earthly existence remains intact.
This bond
is strengthened by a love of truth and Integrity. Nothing establishes man's
true and original sense of existence so firmly as a feeling for truth and
truthfulness. To feel himself in duty bound first to “prove all things” he
utters, to set due restraint on all his words—this helps to consolidate the
sense of existence that is worthy of his being. To be aware of the spirit
within the physical body—with this, indeed, the sense of being is connected.
There is, in effect, an intimate kinship between the physical body and this
ideal of Truth.
We acquire
the etheric body (or body of “formative forces”) only a short time before the
descent from pre-earthly to earthly existence. We draw the forces of the
etheric world together, as it were, to build up our own etheric body. Now in
earlier epochs of evolution man had a better understanding of the etheric body
than he has to-day. Indeed, instead of feeling the reality of the etheric body,
he is nowadays apt to scoff at the very idea.
The sense
of the reality of the etheric body is strengthened by the experience of Beauty.
When truth and truthfulness enter the realm of real experience, we are, in a
sense, living rightly in the physical body. A highly developed sense of beauty
gives us a right relation to the etheric body of formative forces. Whereas
Truth is connected with the physical body, Beauty is connected with the etheric
body.
This will
become clear if we think of the significance of beauty as manifested in art. If
we have before us a human being of flesh and blood, we know that he is one
among many. Yet the one has no meaning without the many who live around him.
Slender indeed are the roots that bind man to physical existence, without the
others around him.
If we try
either through sculpture, painting, or drama—indeed, through any art—to portray
a human being, we endeavour to create a figure that is sufficient and complete
in itself—one that contains a whole world, just as man contains the whole
universe within himself in his etheric body. For he draws together the etheric
forces from the whole universe to mould his etheric body within earthly
existence.
An intense
feeling for beauty—as it was then conceived—existed in earlier ages. Nothing of
the same kind is present in modern civilization, Man cannot be truly man if he
has no sense of beauty. It is so, indeed; for to possess a sense of beauty is
to acknowledge the reality of the etheric body. To have no sense of beauty is
to disregard, to disown, the etheric body.
Of this
modern man is all unconscious. When the Greek approached his temple, or beheld
within the temple the statue of the god, he was conscious of an inner, glowing
warmth, of a kind of inner sunlight. It was as though forces streamed into his
being and into his different organs. Gazing at the statue of the god, his whole
heart cried out: “Never do I feel the peripheral structure of my hands and
fingers so vividly as when this statue stands there before me! Never have I
such an inner sense of the arch of my brow as in the temple!” Inwardly warmed
and irradiated—god-inspired—thus did the Greek feel in the presence of beauty.
And this was nothing else but an experience in the etheric body.
In the
presence of ugliness the Greek's feeling was quite different from that of
modern man. The latter at most expresses his very abstract feelings in regard
to ugliness by his features-he makes a grimace! Ugliness cast a chill through
the whole body of the Greek, affecting even the very pores of his skin. In
ancient times men were vividly aware of the reality of the etheric body, and in
the course of evolution a part of human nature has, indeed, been lost. All
these things of which I have been speaking—and which were actual experiences in
earlier times—remain unconscious in man to-day, for with his rationalistic
intellect and love of abstraction he tends to view everything from the head—the
organ belonging to these qualities.
Enthusiasm
for truth and truthfulness can kindle in man—in the unconscious depths of his
soul at any rate—a feeling for pre-earthly existence. An epoch of civilization
in which this feeling is absent can possess no real sense of truth and
truthfulness. But when this sense is highly developed, it binds man strongly to
the pre-earthly past, and his more immediate experience of the earthly present
must needs cause a certain sadness to arise within him. It is a sadness that
can only find consolation if the sense of beauty is awakened in the soul.
Beauty gives us joy once more, even in the presence of a sadness that must
always accompany great enthusiasm for truth. In a delicate, subtle way this
enthusiasm tells us: Truth, alas, is only really present in pre-earthly
existence. Here in this earthly world we have but her echo. Having left the
pre-earthly life, we no longer stand within the essential substance of truth.
Only enthusiasm for truth can help us to maintain intact our relationship with
pre-earthly existence.
A genuine
feeling for beauty forges a link that binds us here, in earthly life itself,
once again with pre-earthly existence. We ought never to undervalue the
significance of beauty in education and in outer culture. A civilization that
is filled with ugly machines, with chimneys and smoke, and dispenses with
beauty, is a world that makes no efforts to forge a link between man and
pre-earthly existence; indeed, it tears him asunder. Not by way of analogy, but
in very truth we may say: A purely industrial city is a fitting abode for the
demonic beings who would like to make man forget his pre-earthly existence in
the realm of spirit.
Yet delight
in beauty must be paid for at the cost of realizing that the beautiful, in its
essence, is not rooted in earthly reality. The more perfectly we represent the
human form, say, in sculpture or painting, the more must we admit that this
does not correspond to an outer reality in earthly existence. It is but a
consolation afforded by beautiful semblance, and hence lasts only until the
moment we pass through the gate of death.
The world
of spirit in which we live during our pre-earthly existence is always present.
We have but to stretch out our arms, as it were, to this pre-earthly world of
spirit. Although it is always there, a link can only be forged in the depths of
unconscious life when man glows with enthusiasm for truth and truthfulness. And
when his heart thrills with love for the beautiful, this too forms a bond with
pre-earthly existence.
If man is
to be true in a higher, this means spiritual, sense, he must not forget that he
has lived in the spirit in pre-earthly existence. To glow in response to beauty
means that in his soul man must create in a picture, at least, a new link with
pre-earthly spirituality.
How can man
develop an actual power that will lead him directly into the world he left
because he has descended to the earth from pre-earthly existence? The answer
is, when he is filled with Goodness—the goodness that flows to other men and is
not confined to self-interest, conscious only of what is living within his own
being. Such goodness can lead the soul into the qualities, nature and
experiences of others. It embraces innumerable forces of soul; and these forces
are of such a nature that they actually instill into the human being elements
with which he was wholly permeated only in pre-earthly existence. Through his
sense of Beauty he links himself, by means of a picture, to the spirit he has
left because of his descent to earthly existence. If he is truly good, he links
this earthly life itself to pre-earthly existence. A good man is one who can
bear his own soul over into the soul of another. Upon this all true morality
depends, and without morality no true social order among earthly humanity can be
maintained.
When this
true morality develops into momentous impulses of will which then pass to
reality in moral acts, it begins to be a quickening, all-pervading impulse in
the soul, inasmuch as a man can then be moved to real sympathy at the sight of
care on the face of another—his own astral body feels pain at the sight of
suffering in others. For just as the sense of Truth manifests in man's right
relation to the physical body; just as a warm enthusiasm for Beauty expresses
itself in the etheric body—so does Goodness live in the astral body. And the
astral body cannot be healthy, or maintain its true position in the world, if
man is not able to pour through it the forces proceeding from Goodness.
Truth,
then, is related to the physical body, Beauty to the etheric body, Goodness to
the astral body. Here we have the concrete reality of the three abstractions of
Truth, Beauty, Goodness. In short, we can relate to the actual being of man all
that is expressed instinctively in these three ideals.
These
ideals show us how far man is able to fulfill his whole human nature, when, to
begin with, as he lives in his physical body, he is filled with a real sense of
truth instead of conventional opinions. Again, full “humanity” is only afforded
a worthy existence when a man can quicken his etheric body into life through
his feeling for beauty. Indeed, he who is incapable of being moved at the sight
of beauty to somewhat the same degree as the Greek, does not possess a true
sense of beauty. One can merely gaze at beauty or one can experience it. To-day
it is the case that most people only gaze, and this does not necessarily
energize anything in the etheric body. To gaze at beauty is not to experience
it. The moment we experience beauty, however, the etheric body is quickened.
A man may
do good because of some convention, or because punishment is in store for
serious wrong-doing—or, again, because other people will respect him less if he
does wrong. He can, however, also do good from sheer love of goodness. I spoke
of this years ago in my book, The Philosophy of Spiritual Activity.
Such an experience of goodness will always lead to a recognition of the reality
of the astral body. Indeed, only this recognition will teach man anything about
the essence of goodness. There can only be abstract knowledge of and
inconsequent chatter about goodness, if loving enthusiasm for goodness in its
essence does not lead to actual experience of the astral body.
Now to
realize the good is not, as in the experience of beauty, merely to create a
link with pre-earthly existence that ceases when man passes through the gate of
death. To experience goodness is, indeed, to unite oneself with the world of
which I said, it is ever present. We have but to stretch out towards it. Yet
man is separated from this world in material existence. Experience of goodness
is a link, leading directly to the world he enters after death.
Forces that
endure beyond the gate of death are present in men's actions here on earth, if
he lives a life of goodness. The sense of truth is a heritage from pre-earthly
existence. The sense of beauty will create an image, at least, of pre-earthly
connection with spirit. And the impulse exists within us not to cut ourselves
off from spirit, but rather to maintain the bond intact by the goodness we
develop as inner power.
To be true
is to be rightly united with our spiritual past. To sense beauty means that in
the physical world we do not disown our connection with spirit. To be good is
to build a living seed for a spiritual world in the future.
Past,
present, future—these three concepts, as they play their part in human life,
assume far-reaching significance when we understand the concrete reality of the
other three concepts—Truth, Beauty, Goodness.
The man who
is untruthful denies his spiritual past; the liar severs the threads between
himself and his spiritual past. He who disregards beauty is building himself an
abode on earth where the sun of spirit never shines, where he wanders in
spiritless shadow. The man who belies the good renounces his spiritual future;
and yet he would like this future to be bestowed on him, may be by means of
some outer remedy.
It was,
indeed, out of a profound instinct that Truth, Beauty and Goodness were held to
be the greatest ideals of human striving. Yet they have faded away into shadowy
words, and it is only our present age that can bestow concrete reality upon
them.
(*) See Note 1 says the link in English altough there is no conection.
Verdade, Beleza e Bondade
GA 220
Rudolf Steiner afirmou que a função principal da educação é
exercitar as faculdades de pensar, sentir e querer dos alunos. Estas qualidades
humanas básicas manifestam-se na civilização como as “verdades eternas” da
verdade, da beleza e da bondade, e estas, por sua vez, na ciência, na arte e na
religião.
19 de janeiro de 1923, Dornach
Tradutor desconhecido
Tradução automática do Google, no site rsarchive
Verdadeiro, o Belo, o Bom – ao longo de todas as eras da
evolução consciente do homem, estas palavras expressaram três grandes ideais:
ideais que foram instintivamente reconhecidos como representando a natureza
sublime e o objetivo elevado de todo o esforço humano. Em épocas anteriores à
nossa, havia um conhecimento mais profundo do ser do homem e da sua ligação com
o universo, quando a Verdade, a Beleza e a Bondade tinham uma realidade mais
concreta do que na nossa era de abstracção. A Antroposofia, ou Ciência
Espiritual, é capaz mais uma vez de indicar a realidade concreta de tais
ideais, embora ao fazê-lo nem sempre encontre a aprovação dos tempos. Pois em
nossa época os homens adoram ser vagos e nebulosos sempre que se trata de ir
além dos fatos da vida cotidiana.
Procuremos compreender como a Verdade, a Beleza e o Bem se
relacionam, como realidades concretas, com o ser do homem.
Quando o ser humano está diante de nós, vemos, em primeiro
lugar, o seu corpo físico – hoje objeto de observação puramente externa. Como
os órgãos individuais, a forma e as funções do corpo foram construídos na
existência pré-terrena – isso as pessoas desconhecem totalmente. Na sua
existência pré-terrena, o homem vive num mundo de Espírito puro, onde, em
comunhão com Seres superiores, está empenhado na construção do protótipo
espiritual, a forma espiritual do seu corpo físico. O corpo físico aqui na terra
é apenas uma cópia posterior do germe espiritual que é elaborado, em certo
sentido, pelo próprio homem na existência pré-terrena.
Na vida terrena o ser humano tem consciência do seu corpo
físico, mas não sabe o que isso implica. Falamos da Verdade, sem perceber que
um sentimento pela verdade está ligado à nossa consciência do corpo físico.
Quando o homem é confrontado com um facto simples, ele pode formar uma ideia
que se harmonize estritamente com ele e, portanto, ser verdadeira, ou, por
imprecisão, preguiça ou aversão positiva à verdade, ele pode desenvolver uma
ideia que não coincide com o facto. Quando ele pensa a verdade, ele está em
harmonia com o sentimento que tem do seu corpo físico, ou melhor, também com o
seu sentido da conexão entre este corpo físico e a existência pré-terrena. Se
por preguiça ou falsidade ele forma uma ideia que não está de acordo com o
fato, é como se cortasse o fio que o liga à existência pré-terrena. A inverdade
corta esse fio. Na existência pré-terrena, uma delicada lã espiritual é tecida
e concentrada em uma cópia posterior – o corpo físico. Muitos fios conectam
este corpo físico com a existência pré-terrena e são cortados pela falsidade. A
consciência puramente intelectual, que é uma qualidade característica nos
primeiros estágios da época da Alma Espiritual (* ), não percebe que tal separação ocorre. E é por isso que o
homem está sujeito a tantas ilusões quanto à sua ligação com a existência
cósmica.
Na maior parte dos dias de hoje, o homem considera a sua
saúde corporal de um ponto de vista puramente físico. Mas quando, através da
falsidade, ele corta os fios que o ligam à existência pré-terrena, isso afeta
diretamente o seu corpo físico e, especialmente, a constituição do sistema
nervoso. A sensação que ele tem do seu corpo físico lhe dá a “sensação
espiritual de estar” no universo. E esse sentido espiritual de ser depende da
manutenção dos fios que vão do corpo físico à existência pré-terrena. Se quebrarem,
o homem terá de criar um substituto para o seu saudável sentido de ser – e
fá-lo, inconscientemente. Ele é então levado, inconscientemente, a atribuir a
si mesmo uma sensação de estar “fora do comum”. Mas mesmo aqui ele caiu numa
incerteza interior que se faz sentir até no corpo físico. Pois este sentido de
ser puramente espiritual, que descobrimos existir com maior e maior intensidade
à medida que recuamos na história, está fortemente presente no homem de hoje?
Quantas vezes acontece que um homem gostaria de ser uma
pessoa notável, não em virtude de sua própria vida espiritual, mas em virtude
de alguma profissão ou título. Ele gosta de ter títulos como “Secretário” ou
“Notário”, e então imagina que é importante quando a convenção o descreve
assim. O essencial, porém, é que ele seja capaz de realizar a sua existência
interiormente, independente de todas as externalidades.
O que é que pode fortalecer o homem neste sentido de ser? Na
existência terrena vivemos num mundo que é apenas uma cópia da verdadeira
realidade. Na verdade, só compreendemos corretamente este mundo físico quando
percebemos que ele é esta cópia da realidade. Cabe a nós, entretanto, sentir a
verdadeira realidade dentro de nós; devemos estar conscientes de nossa conexão
com o mundo espiritual. E isto só é possível se o vínculo que nos liga à
existência pré-terrena permanecer intacto.
Este vínculo é fortalecido pelo amor à verdade e à
integridade. Nada estabelece tão firmemente o verdadeiro e original sentido de
existência do homem como um sentimento de verdade e veracidade. Sentir-se no
dever de primeiro “provar todas as coisas” que ele pronuncia, de impor a devida
restrição a todas as suas palavras - isso ajuda a consolidar o sentido de
existência que é digno do seu ser. Estar consciente do espírito dentro do corpo
físico – com isso, de fato, a sensação de ser está conectada. Existe, com
efeito, um parentesco íntimo entre o corpo físico e este ideal de Verdade.
Adquirimos o corpo etérico (ou corpo de “forças formativas”)
apenas pouco tempo antes da descida da existência pré-terrena para a existência
terrena. Reunimos as forças do mundo etérico, por assim dizer, para construir
nosso próprio corpo etérico. Ora, em épocas anteriores da evolução, o homem
tinha uma compreensão melhor do corpo etérico do que tem hoje. Na verdade, em
vez de sentir a realidade do corpo etérico, ele hoje em dia tende a zombar da
própria ideia.
A sensação da realidade do corpo etérico é fortalecida pela
experiência da Beleza. Quando a verdade e a veracidade entram no domínio da
experiência real, estamos, em certo sentido, vivendo corretamente no corpo
físico. Um senso de beleza altamente desenvolvido nos dá uma relação correta
com o corpo etérico das forças formativas. Enquanto a Verdade está ligada ao
corpo físico, a Beleza está ligada ao corpo etérico.
Isto ficará claro se pensarmos no significado da beleza
manifestada na arte. Se temos diante de nós um ser humano de carne e osso,
sabemos que ele é um entre muitos. No entanto, aquele não tem sentido sem os
muitos que vivem ao seu redor. De fato, são delgadas as raízes que ligam o
homem à existência física, sem os outros ao seu redor.
Se tentarmos, seja através da escultura, da pintura ou do
drama - na verdade, através de qualquer arte - retratar um ser humano, nos
esforçaremos para criar uma figura que seja suficiente e completa em si mesma -
uma figura que contenha um mundo inteiro, assim como o homem contém o universo
inteiro dentro de si mesmo em seu corpo etérico. Pois ele reúne as forças
etéricas de todo o universo para moldar seu corpo etérico na existência
terrena.
Um sentimento intenso pela beleza – tal como era então
concebida – existiu em épocas anteriores. Nada do mesmo tipo está presente na
civilização moderna. O homem não pode ser verdadeiramente homem se não tiver
senso de beleza. É assim, de fato; pois possuir um senso de beleza é reconhecer
a realidade do corpo etérico. Não ter senso de beleza é desconsiderar, renegar
o corpo etérico.
Disto o homem moderno está totalmente inconsciente. Quando o
grego se aproximava de seu templo, ou contemplava dentro do templo a estátua do
deus, ele tinha consciência de um calor interior e brilhante, de uma espécie de
luz solar interior. Era como se forças fluíssem para seu ser e para seus
diferentes órgãos. Olhando para a estátua do deus, todo o seu coração gritou:
“Nunca senti a estrutura periférica das minhas mãos e dedos tão vividamente
como quando esta estátua está diante de mim! Nunca tive uma sensação tão
interior do arco da minha testa como no templo!” Interiormente aquecido e
irradiado – inspirado por Deus – assim o grego se sentia na presença da beleza.
E isso nada mais foi do que uma experiência no corpo etérico.
Na presença da feiúra, o sentimento do grego era bem
diferente daquele do homem moderno. Este último, no máximo, expressa seus
sentimentos muito abstratos em relação à feiúra por meio de suas feições – ele
faz uma careta! A feiúra arrepiou todo o corpo do grego, atingindo até os poros
da pele. Nos tempos antigos, os homens tinham uma consciência vívida da
realidade do corpo etérico e, no curso da evolução, uma parte da natureza
humana foi, de fato, perdida. Todas estas coisas de que tenho falado - e que
foram experiências reais em épocas anteriores - permanecem inconscientes no
homem hoje, pois com o seu intelecto racionalista e amor à abstracção ele tende
a ver tudo a partir da cabeça - o órgão pertencente a estas coisas. qualidades.
O entusiasmo pela verdade e pela veracidade pode despertar
no homem - pelo menos nas profundezas inconscientes de sua alma - um sentimento
de existência pré-terrena. Uma época da civilização em que este sentimento
esteja ausente não pode possuir nenhum sentido real de verdade e veracidade.
Mas quando esse sentido é altamente desenvolvido, ele liga fortemente o homem
ao passado pré-terrestre, e sua experiência mais imediata do presente terreno
deve necessariamente causar o surgimento de uma certa tristeza dentro dele. É
uma tristeza que só encontra consolo se o sentido da beleza for despertado na
alma. A beleza nos dá alegria mais uma vez, mesmo na presença de uma tristeza
que deve sempre acompanhar um grande entusiasmo pela verdade. De uma forma
delicada e subtil, este entusiasmo diz-nos: A verdade, infelizmente, só está
realmente presente na existência pré-terrena. Aqui neste mundo terreno temos
apenas o eco dela. Tendo deixado a vida pré-terrena, não estamos mais dentro da
substância essencial da verdade. Só o entusiasmo pela verdade pode ajudar-nos a
manter intacta a nossa relação com a existência pré-terrena.
Um sentimento genuíno pela beleza cria um elo que nos une
aqui, na própria vida terrena, mais uma vez com a existência pré-terrena. Nunca
devemos subestimar o significado da beleza na educação e na cultura exterior.
Uma civilização repleta de máquinas feias, de chaminés e de fumo, e que
dispensa a beleza, é um mundo que não faz nenhum esforço para estabelecer uma
ligação entre o homem e a existência pré-terrena; na verdade, isso o despedaça.
Não por analogia, mas com toda a verdade podemos dizer: Uma cidade puramente
industrial é uma morada adequada para os seres demoníacos que gostariam de
fazer o homem esquecer a sua existência pré-terrena no reino do espírito.
No entanto, o deleite pela beleza deve ser pago à custa da
compreensão de que o belo, na sua essência, não está enraizado na realidade
terrena. Quanto mais perfeitamente representamos a forma humana, digamos, na
escultura ou na pintura, mais devemos admitir que isto não corresponde a uma
realidade exterior na existência terrena. É apenas um consolo proporcionado
pela bela aparência e, portanto, dura apenas até o momento em que atravessamos
o portão da morte.
O mundo espiritual em que vivemos durante a nossa existência
pré-terrena está sempre presente. Basta-nos, por assim dizer, estender os
braços para este mundo espiritual pré-terreno. Embora esteja sempre presente,
um elo só pode ser forjado nas profundezas da vida inconsciente quando o homem
brilha com entusiasmo pela verdade e pela veracidade. E quando seu coração
vibra de amor pelo belo, isso também forma um vínculo com a existência
pré-terrena.
Se o homem quiser ser verdadeiro em um sentido superior,
isto é, espiritual, ele não deve esquecer que viveu no espírito na existência
pré-terrena. Brilhar em resposta à beleza significa que em sua alma o homem
deve criar numa imagem, pelo menos, um novo vínculo com a espiritualidade
pré-terrena.
Como pode o homem desenvolver um poder real que o levará
diretamente ao mundo que ele deixou porque desceu à Terra desde a existência
pré-terrena? A resposta é, quando ele está cheio de Bondade – a bondade que
flui para outros homens e não se limita ao interesse próprio, consciente apenas
do que vive dentro do seu próprio ser. Essa bondade pode conduzir a alma às
qualidades, à natureza e às experiências dos outros. Abrange inúmeras forças da
alma; e essas forças são de tal natureza que na verdade instilam no ser humano
elementos com os quais ele estava totalmente permeado apenas na existência
pré-terrena. Através do seu sentido de Beleza ele se liga, por meio de uma
imagem, ao espírito que deixou por causa da sua descida à existência terrena.
Se ele for verdadeiramente bom, ele liga esta própria vida terrena à existência
pré-terrena. Um homem bom é aquele que consegue transferir sua própria alma
para a alma de outro. Disso depende toda a verdadeira moralidade, e sem
moralidade nenhuma verdadeira ordem social entre a humanidade terrena pode ser
mantida.
Quando esta verdadeira moralidade se desenvolve em
momentosos impulsos de vontade que então passam para a realidade em atos
morais, ela começa a ser um impulso vivificante e que tudo permeia na alma, na
medida em que um homem pode então ser levado a uma verdadeira simpatia ao ver o
cuidado. na face de outro – seu próprio corpo astral sente dor ao ver o
sofrimento dos outros. Pois assim como o sentido da Verdade se manifesta na
relação correta do homem com o corpo físico; assim como um caloroso entusiasmo
pela Beleza se expressa no corpo etérico, a Bondade também vive no corpo
astral. E o corpo astral não pode ser são, nem manter a sua verdadeira posição
no mundo, se o homem não for capaz de derramar através dele as forças
provenientes do Bem.
A Verdade, então, está relacionada ao corpo físico, a Beleza
ao corpo etérico, a Bondade ao corpo astral. Aqui temos a realidade concreta
das três abstrações de Verdade, Beleza e Bondade. Em suma, podemos relacionar
com o ser real do homem tudo o que é expresso instintivamente nestes três
ideais.
Estes ideais mostram-nos até que ponto o homem é capaz de
cumprir toda a sua natureza humana, quando, para começar, enquanto vive no seu
corpo físico, ele está repleto de um verdadeiro sentido de verdade em vez de
opiniões convencionais. Mais uma vez, a “humanidade” plena só terá uma
existência digna quando um homem puder dar vida ao seu corpo etérico através do
seu sentimento pela beleza. Na verdade, aquele que é incapaz de se emocionar ao
ver a beleza no mesmo grau que o grego, não possui um verdadeiro senso de
beleza. Pode-se apenas contemplar a beleza ou experimentá-la. Hoje acontece que
a maioria das pessoas apenas olha, e isso não necessariamente energiza nada no
corpo etérico. Contemplar a beleza não é experimentá-la. No momento em que
experimentamos a beleza, porém, o corpo etérico é acelerado.
Um homem pode fazer o bem por causa de alguma convenção, ou
porque o castigo está reservado para uma transgressão grave – ou, novamente,
porque outras pessoas o respeitarão menos se ele cometer um erro. Ele pode, no
entanto, também fazer o bem por puro amor ao bem. Falei sobre isso anos atrás
em meu livro A Filosofia da Atividade Espiritual . Tal
experiência do bem sempre levará ao reconhecimento da realidade do corpo
astral. Na verdade, só este reconhecimento ensinará ao homem alguma coisa sobre
a essência da bondade. Só pode haver conhecimento abstrato e conversa
inconsequente sobre o bem, se o entusiasmo amoroso pelo bem em sua essência não
levar à experiência real do corpo astral.
Ora, realizar o bem não é, como na experiência da beleza,
meramente criar um vínculo com a existência pré-terrena que cessa quando o
homem passa pelo portão da morte. Experimentar o bem é, de fato, unir-se ao
mundo do qual eu disse, ele está sempre presente. Temos apenas que nos esforçar
para isso. No entanto, o homem está separado deste mundo na existência
material. A experiência da bondade é um elo que leva diretamente ao mundo em
que ele entra após a morte.
As forças que perduram além da porta da morte estão
presentes nas ações dos homens aqui na terra, se eles viverem uma vida de
bondade. O sentido da verdade é uma herança da existência pré-terrena. O senso
de beleza criará uma imagem, pelo menos, de conexão pré-terrena com o espírito.
E existe dentro de nós o impulso de não nos desligarmos do espírito, mas sim de
manter intacto o vínculo pela bondade que desenvolvemos como poder interior.
Ser verdadeiro é estar corretamente unido ao nosso passado
espiritual. Sentir a beleza significa que no mundo físico não renegamos a nossa
ligação com o espírito. Ser bom é construir uma semente viva para um mundo
espiritual no futuro.
Passado, presente, futuro - estes três conceitos, à medida
que desempenham o seu papel na vida humana, assumem um significado de longo
alcance quando compreendemos a realidade concreta dos outros três conceitos -
Verdade, Beleza, Bondade.
O homem que não é verdadeiro nega o seu passado espiritual;
o mentiroso corta os fios entre ele e seu passado espiritual. Aquele que
desconsidera a beleza está construindo para si uma morada na terra onde o sol
do espírito nunca brilha, onde ele vagueia em sombras sem espírito. O homem que
desmente o bem renuncia ao seu futuro espiritual; e ainda assim ele gostaria
que esse futuro lhe fosse concedido, talvez por meio de algum remédio externo.
Foi, de facto, por um profundo instinto que a Verdade, a
Beleza e a Bondade foram consideradas os maiores ideais do esforço humano. No
entanto, eles desapareceram em palavras sombrias, e é apenas a nossa época
atual que pode conferir-lhes uma realidade concreta.
(*) Ver Nota 1, diz o textto em Inglês, porém o link não conecta.
