Poderes cognitivos (1.911-4.911) RS SvH

 

Somente no século XX ocorrerá uma renovação do EVENTO-CRÍSTICO, pois é quando se inicia um certo aumento geral dos poderes cognitivos humanos.

Isso traz consigo a possibilidade de que, ao longo dos próximos 3.000 ANOS (1.911-4.911), e SEM uma  preparação clarividente especial, mais e mais pessoas sejam capazes de alcançar uma VISÃO DIRETA de CRISTO JESUS.

Isso nunca aconteceu antes.

Até agora, existiram apenas duas fontes de conhecimento concernentes aos mistérios cristãos para pessoas que NÃO ascenderiam à observação clarividente por meio de treinamento.

UMA FONTE eram os Evangelhos e tudo o que provém das comunicações contidas nos Evangelhos ou nas tradições a eles relacionadas.

A SEGUNDA FONTE de conhecimento surgiu porque sempre existiram indivíduos clarividentes que podiam ver nos mundos superiores e, por meio de seu próprio conhecimento, trazer à tona os fatos do Evento-Cristo.

E, agora, do século XX em diante, uma TERCEIRA FONTE inicia.

Ela surge porque, para cada vez mais pessoas, uma extensão, um aprimoramento de seus poderes COGNITIVOS, NÃO OBTIDOS por meio de meditação, concentração e outros exercícios, OCORRERÁ.

Como já dissemos muitas vezes, cada vez mais pessoas poderão renovar por si mesmas a experiência de PAULO na estrada para Damasco.

Portanto, podemos dizer que o período subsequente proporcionará um meio direto de perceber o significado e o Ser de CRISTO JESUS.

Assim como devemos dizer que, para o próprio CRISTO, o evento do Gólgota teve um significado: com este mesmo evento, UM DEUS MORREU, um DEUS venceu a MORTE; a ação não aconteceu antes e é um fato consumado que não ocorrerá novamente — assim, um evento de PROFUNDA importância ocorrerá no mundo etérico. (Físico, etérico, Astral / Alma, Espírito/ Eu).

E a ocorrência deste evento, um evento conectado com o próprio CRISTO em si mesmo, tornará possível AOS SERES HUMANOS APRENDEREM a ver o CRISTO, a contemplá-Lo de uma particular maneira.

O que é este evento?

Consiste no fato de que um CERTO OFÍCIO no Cosmos, conectado com a evolução da humanidade no século 20, atravessa numa ALTÍSSIMA forma para CRISTO.

Em nossa época, CRISTO se torna o SENHOR DO CARMA para a evolução humana. Ele virá novamente para SEPARAR, ou PROVOCAR A CRISE, para os VIVOS e os MORTOS.

Atos 10:42 “este nos mandou pregar ao povo, e testificar que ele é o que por Deus foi constituído juiz dos vivos e dos mortos.”

II Timóteo 4:1 “Cristo Jesus, que há de julgar os vivos e os mortos.”

Agora temos o fato significativo de que CRISTO torna-se o SENHOR do Carma, de modo que, no FUTURO, caberá a Ele decidir qual é a NOSSA CONTA CÁRMICA, como nosso CRÉDITO e DÉBITO na vida se relacionam.

A OBJETIVA evolução da humanidade NÃO é direcionada de acordo com as OPINIÕES dos seres humanos, mas de acordo com FATOS OBJETIVOS.

CRISTO ofereceu aos Deuses A EXPIAÇÃO (reparação, recuperação) a qual Ele só poderia oferecer em um corpo humano físico, em vez de usar qualquer outras formas de palavras.

O SER HUMANO foi um ESPECTADOR de um EVENTO DIVINO.

 

Rudolf Steiner. GA 131. De Jesus a Cristo, Palestra III. 7 Outubro 1911, Karlsruhe

https://rsarchive.org/Lectures/GA131/English/RSP1973/19111007p01.html

 

 

GA 131. De Jesus a Cristo. Palestra III. 7 de outubro de 1911, Karlsruhe

(Atenção, traduzido pelo Google, no site do rsarchive)

 

Agora devemos voltar nossa atenção para a relação entre a consciência religiosa comum e o conhecimento que pode ser obtido por meio de poderes clarividentes superiores a respeito dos mundos superiores em geral e, em particular — isso é especialmente relevante para o nosso tema — a respeito da relação de Cristo Jesus com esses mundos superiores.

Ficará claro para todos vocês que a evolução do cristianismo até agora tem sido tal que a maioria das pessoas não foi capaz de alcançar, por meio de seu próprio conhecimento clarividente, os mistérios do Evento Crístico. É preciso admitir que o cristianismo penetrou nos corações de incontáveis ​​seres humanos e, até certo ponto, sua natureza essencial foi reconhecida por incontáveis ​​almas; mas esses corações e almas não foram capazes de olhar para os mundos superiores e, assim, receber a visão clarividente do que realmente ocorreu na evolução humana por meio do Mistério do Gólgota e de tudo o que está relacionado a ele. Portanto, o conhecimento que pode ser obtido por meio da própria consciência clarividente, ou por meio de uma pessoa que aceitou, por um ou outro motivo, as comunicações do vidente a respeito dos mistérios do cristianismo, deve ser cuidadosamente distinguido da inclinação religiosa a Cristo e das inclinações intelectuais em direção a Ele de uma pessoa que nada sabe sobre investigação clarividente.

Ora, todos concordarão que, ao longo dos séculos desde o Mistério do Gólgota, houve homens de todos os níveis de cultura intelectual que aceitaram os mistérios do cristianismo de forma profundamente interior, e, pelo que foi dito ultimamente em diversas palestras, vocês devem ter percebido que isso é bastante natural, pois — como tem sido enfatizado repetidamente — somente no século XX ocorrerá uma renovação do Evento Crístico, pois é então que se inicia um certo aumento geral dos poderes cognitivos humanos. Isso traz consigo a possibilidade de que, ao longo dos próximos 3.000 anos, e sem preparação clarividente especial, cada vez mais pessoas sejam capazes de alcançar uma visão direta de Cristo Jesus.

Isso nunca aconteceu antes. Até agora, houve apenas duas — ou, mais tarde, talvez hoje, possamos descobrir três — fontes de conhecimento sobre os mistérios cristãos para pessoas que não conseguiam ascender à observação clarividente por meio do treinamento. Uma fonte eram os Evangelhos e tudo o que provém das comunicações contidas nos Evangelhos ou nas tradições a eles relacionadas. A segunda fonte de conhecimento surgiu porque sempre houve indivíduos clarividentes que podiam ver os mundos superiores e, por meio de seu próprio conhecimento, traziam os fatos do Evento Crístico. Outras pessoas seguiram esses indivíduos, recebendo deles um "Evangelho sem fim", que podia continuamente vir ao mundo por meio daqueles que eram clarividentes. Essas duas parecem, a princípio, ser as únicas duas fontes na evolução da humanidade cristã até os dias atuais. E, agora, a partir do século XX, uma terceira se inicia. Ela surge porque, para cada vez mais pessoas, ocorrerá uma extensão, um aprimoramento de seus poderes cognitivos, não alcançados por meio da meditação, concentração e outros exercícios. Como já dissemos muitas vezes, cada vez mais pessoas poderão renovar por si mesmas a experiência de Paulo no caminho para Damasco. Portanto, podemos dizer que o período subsequente proporcionará um meio direto de perceber o significado e o Ser de Cristo Jesus.

Agora, a primeira pergunta que naturalmente lhe ocorrerá é esta: Qual é a diferença essencial entre a visão clarividente de Cristo, que sempre foi possível como resultado do desenvolvimento esotérico descrito ontem, e a visão de Cristo que chegará às pessoas, sem desenvolvimento esotérico, nos próximos 3.000 anos, começando no nosso século XX?

Há certamente uma diferença importante. E seria falso acreditar que o que o vidente, através de seu desenvolvimento clarividente, vê hoje nos mundos superiores a respeito do Evento Crístico, e o que tem sido visto clarividentemente a respeito do Evento Crístico desde o Mistério do Gólgota, seja exatamente o mesmo que a visão que chegará a um número cada vez maior de pessoas. São duas coisas bastante diferentes. Quanto ao quanto elas diferem, devemos perguntar à pesquisa clarividente como é que, a partir do século XX, Cristo Jesus penetrará cada vez mais na consciência comum dos homens. A razão é a seguinte.

Assim como no plano físico, na Palestina, no início de nossa era, ocorreu um evento em que o próprio Cristo desempenhou o papel mais importante — um evento que tem seu significado para toda a humanidade —, assim também, no decorrer do século XX, em direção ao final do século XX, um evento significativo ocorrerá novamente, não no mundo físico, mas no mundo que normalmente chamamos de mundo etérico. E esse evento terá um significado tão fundamental para a evolução da humanidade quanto o evento da Palestina teve no início de nossa era. Assim como devemos dizer que, para o próprio Cristo, o evento do Gólgota teve um significado: com esse mesmo evento um Deus morreu, um Deus venceu a morte — falaremos mais tarde sobre como isso deve ser entendido; o ato não havia acontecido antes e é um fato consumado que não se repetirá —, um evento de profundo significado ocorrerá no mundo etérico. E a ocorrência desse evento, um evento conectado com o próprio Cristo, tornará possível aos homens aprenderem a ver o Cristo, a contemplá-Lo.

O que é este evento? Consiste no fato de que um certo cargo no Cosmos, conectado com a evolução da humanidade no século XX, passa de forma elevada para o Cristo. A pesquisa clarividente ocultista nos diz que, em nossa época, Cristo se torna o Senhor do Carma para a evolução humana. Este evento marca o início de algo que encontramos também insinuado no Novo Testamento: Ele virá novamente para separar, ou para trazer a crise para, os vivos e os mortos.¹Só que, segundo a pesquisa ocultista, isso não deve ser entendido como um evento único para todos os tempos, que ocorre no plano físico. Está conectado com toda a evolução futura da humanidade. E enquanto o cristianismo e a evolução cristã eram até então uma espécie de preparação, agora temos o fato significativo de que Cristo se torna o Senhor do Carma, de modo que, no futuro, caberá a Ele decidir qual será a nossa conta cármica, como se relacionarão o nosso crédito e o nosso débito na vida.

Isso tem sido de conhecimento comum no ocultismo ocidental há muitos séculos, e não é negado por nenhum ocultista que conheça essas coisas. Mas recentemente foi verificado novamente com o máximo cuidado, por todos os meios disponíveis à pesquisa oculta. Agora, entraremos mais profundamente nessas questões.

Perguntem a todos aqueles que sabem algo da verdade sobre essas coisas, e encontrarão em todos os lugares um fato confirmado, mas um fato que somente neste estágio atual do desenvolvimento do nosso Movimento poderia ser tornado conhecido. Tudo o que pudesse tornar nossas mentes receptivas a tal fato teve primeiro que ser reunido. Vocês podem encontrar na literatura oculta informações sobre esses assuntos, se desejarem procurá-las. No entanto, não levarei em conta a literatura; apenas apresentarei os fatos correspondentes.

Quando certas condições são descritas, incluindo aquelas com as quais eu mesmo tratei, é preciso apresentar uma imagem do mundo em que um homem entra ao atravessar o portal da morte. Ora, há muitos homens, especialmente aqueles que passaram pelo desenvolvimento da civilização ocidental — essas coisas não são as mesmas para todos os povos — que vivenciam um evento bastante definido no momento seguinte à separação do corpo etérico após a morte. Sabemos que, ao atravessar o portal da morte, nos separamos do corpo físico. O indivíduo, a princípio, ainda está conectado por um tempo com seu corpo etérico, mas depois separa seu corpo astral e também seu Ego do corpo etérico. Sabemos que ele leva consigo um extrato de seu corpo etérico; sabemos também que a parte principal do corpo etérico segue outro caminho; geralmente, torna-se parte do éter cósmico, dissolvendo-se completamente — isso acontece apenas em condições imperfeitas — ou continuando a atuar como uma forma ativa e duradoura. Após o indivíduo se despojar de seu corpo etérico, ele passa para a região de Kamaloka para o período de purificação no mundo das almas. Antes disso, porém, ele passa por uma experiência bastante especial, que não foi mencionada anteriormente, porque, como eu disse, o momento não era propício para isso. Agora, porém, essas coisas serão plenamente aceitas por todos os que estão qualificados para julgá-las.

Antes de entrar em Kamaloka, o indivíduo experimenta um encontro com um Ser bastante definido que lhe apresenta sua conta cármica. E esse Ser, que ali se encontrava como uma espécie de contador dos Poderes cármicos, tinha para muitos homens a forma de Moisés. Daí a fórmula medieval que se originou no Rosacrucianismo: Moisés apresenta o homem na hora da morte — a frase não é totalmente precisa, mas isso é irrelevante aqui — Moisés apresenta o homem na hora de sua morte com o registro de seus pecados e, ao mesmo tempo, aponta para a "lei severa". Assim, o homem pode reconhecer como se desviou dessa lei severa que deveria ter seguido.

No decorrer da nossa era — e este é o ponto significativo —, este ofício passa para Cristo Jesus, e o homem encontrará cada vez mais Cristo Jesus como seu Juiz, seu Juiz cármico. Este é o evento suprassensível. Assim como no plano físico, no início da nossa era, ocorreu o evento da Palestina, também em nossa época o ofício de Juiz Cármico passa para Cristo Jesus no mundo superior, próximo ao nosso. Este evento atua no mundo físico, no plano físico, de tal forma que os homens desenvolverão em relação a ele o sentimento de que, por todas as suas ações, estarão causando algo pelo qual serão responsáveis ​​perante o julgamento de Cristo. Este sentimento, que agora surge naturalmente no curso do desenvolvimento humano, será transformado de modo a permear a alma com uma luz que, aos poucos, brilhará do próprio indivíduo e iluminará a forma de Cristo no mundo etérico. E quanto mais este sentimento for desenvolvido — um sentimento que terá um significado mais forte do que a consciência abstrata — mais a Forma etérica de Cristo será visível nos séculos vindouros. Teremos que caracterizar esse fato mais exatamente nos próximos dias, e então veremos que um evento completamente novo aconteceu, um evento que contribui para o desenvolvimento crístico da humanidade.

No que diz respeito à evolução do cristianismo no plano físico, perguntemo-nos agora se, para a consciência não clarividente, não haveria também um terceiro caminho, em oposição aos dois já apresentados. Tal terceiro caminho, de fato, sempre existiu, para toda a evolução cristã. Tinha de existir. A evolução objetiva da humanidade não se orienta de acordo com as opiniões dos homens, mas sim de acordo com fatos objetivos.

A respeito de Cristo Jesus, houve muitas opiniões ao longo dos séculos, ou os Concílios, as assembleias da Igreja e os teólogos não teriam discutido tanto entre si; e em nenhum período, talvez, tantas pessoas tenham tido visões tão diversas sobre Cristo como no nosso. Os fatos, contudo, não são determinados por opiniões humanas, mas pelas forças realmente presentes na evolução humana. Esses fatos poderiam ser reconhecidos por muito mais pessoas simplesmente observando o que os Evangelhos têm a dizer, se as pessoas tivessem a paciência e a perseverança de olhar as coisas realmente sem preconceitos, e se não fossem muito precipitadas e tendenciosas ao considerar os fatos objetivos. A maioria das pessoas, contudo, não quer formar uma imagem de Cristo de acordo com os fatos, mas sim uma que se adapte aos seus próprios gostos e represente o seu próprio ideal. E deve-se dizer que, em certo sentido, teosofistas de todas as tendências fazem exatamente isso hoje. Quando, por exemplo, certos indivíduos altamente desenvolvidos que atingiram um estágio avançado da evolução humana são chamados na literatura teosófica de Mestres ou Adeptos, esta é uma verdade incontestável para qualquer pessoa que conheça os fatos. Aplica-se a indivíduos que tiveram muitas encarnações; através de exercícios e vida santa, eles avançaram em relação à humanidade e adquiriram poderes que o resto da humanidade só adquirirá no futuro. É natural e correto que um estudante de Teosofia que tenha adquirido algum conhecimento sobre os Mestres, os Adeptos, sinta o mais alto respeito por tais indivíduos elevados. Se prosseguirmos na contemplação de uma vida tão sublime como a de Buda, devemos concordar que Buda deve ser considerado um dos mais elevados Adeptos. E então seremos capazes de obter, por meio de nossas mentes e sentimentos, um relacionamento interior com tal pessoa.

Ora, como o teosofista aborda a figura de Cristo Jesus com base nesse conhecimento e sentimento teosóficos, ele naturalmente sentirá uma certa necessidade — e uma necessidade muito compreensível — de conectar com seu Cristo Jesus o mesmo conceito que formou de um Mestre, de um Adepto, talvez de Buda; e pode ser impelido a dizer: "Jesus de Nazaré deve ser considerado um grande Adepto!". Essa opinião preconcebida inverteria qualquer conhecimento da real natureza de Cristo. E não passaria de uma opinião preconcebida, apenas preconceito, embora compreensível. Como alguém que conquistou o relacionamento mais profundo e íntimo com o Cristo não colocaria o portador do Ser Crístico no mesmo nível do Mestre, do Adepto ou do Buda? Por que não deveria? Isso deve nos parecer bastante compreensível. Talvez, para tal pessoa, parecesse uma depreciação de Jesus de Nazaré se não o fizéssemos. Mas, ao aplicar esse conceito a Jesus de Nazaré, nos afastamos de direcionar nosso pensamento de acordo com os fatos, pelo menos como esses fatos chegaram até nós através da tradição. Qualquer um que examine imparcialmente os registros tradicionais — desconsiderando todas as opiniões oferecidas pelos Concílios e Padres da Igreja e assim por diante — não deixará de reconhecer um fato: Jesus de Nazaré não pode ser chamado de Adepto.

Onde na tradição encontramos algo que nos permita aplicar a Jesus de Nazaré o conceito de Adepto tal como o temos nos ensinamentos teosóficos? Nos primeiros períodos do cristianismo, uma coisa era enfatizada: que Jesus de Nazaré era um homem como qualquer outro, um homem fraco como qualquer outro. E aqueles que defendem o ditado "Jesus foi verdadeiramente homem" compreendem com mais precisão quem veio ao mundo. Assim, se prestarmos a devida atenção à tradição, nenhuma ideia de "Adepto" será encontrada ali. E se você se lembrar de tudo o que foi dito em palestras passadas sobre o desenvolvimento de Jesus de Nazaré — a história do menino Jesus em quem Zaratustra viveu até os doze anos, e a história do outro menino Jesus em quem Zaratustra viveu até os trinta anos — você certamente dirá: Aqui temos a ver com um homem especial, um homem para cuja existência a história do mundo, a evolução do mundo, fez os maiores preparativos, evidentes pelo fato de que dois corpos humanos foram formados, e em um deles até o décimo segundo ano, e no outro, do décimo segundo ao trigésimo ano, habitou a individualidade de Zaratustra.

Visto que essas duas figuras de Jesus eram individualidades tão significativas, Jesus de Nazaré certamente ocupa um lugar de destaque; mas não da mesma forma que um Adepto, pois o Adepto avança continuamente de encarnação em encarnação. E, além disso: no trigésimo ano, quando a Individualidade Crística entra no corpo de Jesus de Nazaré, este mesmo Jesus de Nazaré abandona seu corpo, e a partir do momento do Batismo por João — mesmo que não falemos agora do Cristo — temos a ver com um ser humano que deve ser designado, no sentido mais verdadeiro da palavra, como um "mero homem", exceto que ele é o portador do Cristo. Mas devemos distinguir entre o portador do Cristo e o próprio Cristo. Uma vez que o corpo que deveria ser o portador do Cristo foi abandonado pela individualidade de Zaratustra, não habitou nele nenhuma individualidade humana que tivesse alcançado qualquer desenvolvimento especialmente elevado. O estágio de desenvolvimento apresentado por Jesus de Nazaré surgiu do fato de que a individualidade de Zaratustra habitava nele. Como sabemos, porém, essa natureza humana foi abandonada pela individualidade de Zaratustra. Assim, essa natureza humana, diretamente a partir do momento em que a Individualidade Crística tomou posse dela, trouxe contra Ele tudo o que de outra forma provém da natureza humana — o Tentador. É por isso que o Cristo pôde passar pelos extremos do desespero e da tristeza, como nos é mostrado nos acontecimentos no Monte das Oliveiras.

Quem ignora esses pontos essenciais não pode chegar a um conhecimento real do Ser do Cristo. O portador de Cristo era verdadeiramente humano — não um Adepto. O reconhecimento desse fato nos abrirá um primeiro vislumbre de toda a natureza dos eventos do Gólgota, os eventos da Palestina. Se considerássemos Cristo Jesus simplesmente como um Adepto elevado, teríamos que colocá-lo em linha com outras naturezas de Adepto. Alguns talvez nos digam que não fazemos isso porque, desde o início, devido a alguma ideia preconcebida, queremos colocar Cristo Jesus acima de todos os outros Adeptos, como um Adepto ainda mais elevado. Aqueles que dizem isso não estão cientes do que temos a transmitir como resultados da pesquisa oculta em nossa época.

A questão não é, em última análise, se o prestígio de outros Adeptos seria prejudicado. Dentro da concepção de mundo à qual devemos aderir de acordo com os resultados ocultos da época atual, sabemos tão bem quanto os outros que existiu, como contemporâneo de Cristo Jesus, outra individualidade significativa que consideramos um verdadeiro Adepto. E, a menos que entremos em detalhes exatos, é até difícil para nós distinguir interiormente esse ser humano de Cristo Jesus, pois ele realmente se parece muito com Ele. Quando, por exemplo, ouvimos que esse contemporâneo de Cristo Jesus foi anunciado antes de seu nascimento por uma visão celestial, isso nos lembra da anunciação do nascimento de Jesus, conforme narrado nos Evangelhos. Quando ouvimos que ele não foi designado meramente como de nascimento humano, mas como filho dos Deuses, isso nos lembra novamente do início dos Evangelhos de Mateus e Lucas. Quando ouvimos que o nascimento dessa individualidade pegou sua mãe de surpresa, a ponto de ela ficar comovida, lembramo-nos do nascimento de Jesus de Nazaré e dos eventos em Belém, conforme relatados nos Evangelhos. Quando ouvimos que a individualidade cresceu e surpreendeu a todos ao seu redor com suas sábias respostas às perguntas dos sacerdotes, isso nos lembra da cena de Jesus, aos doze anos, no Templo. Quando nos é dito que essa individualidade veio a Roma e lá encontrou o cortejo fúnebre de uma jovem, que o cortejo foi interrompido e que ele ressuscitou os mortos, lembramo-nos de um despertar dos mortos no Evangelho de Lucas. E se quisermos falar de milagres, inúmeros milagres são registrados em conexão com essa individualidade, que foi contemporânea de Cristo Jesus. De fato, a semelhança vai tão longe que, após a morte dessa individualidade, diz-se que ele apareceu aos homens, assim como Cristo Jesus apareceu aos discípulos após Sua morte. E quando, do lado cristão, todas as razões possíveis são apresentadas para depreciar este ser ou para negar completamente sua existência histórica, isso não é menos engenhoso do que o que é dito contra a existência histórica do próprio Cristo Jesus. A individualidade em questão é Apolônio de Tiana, e dele falamos como um Adepto realmente elevado.

Se agora perguntarmos sobre a diferença essencial entre o evento de Cristo Jesus e o evento de Apolônio, devemos deixar claro qual é o ponto importante no evento de Apolônio.

Apolônio de Tiana é uma individualidade que passou por muitas encarnações; ele conquistou para si altos poderes e atingiu um certo clímax em sua encarnação no início de nossa era. Portanto, o indivíduo que estamos considerando é aquele que viveu no corpo de Apolônio de Tiana e teve ali seu campo de ação terrestre. É com ele que estamos preocupados. Agora sabemos que uma individualidade humana participa da construção de seu corpo terreno. Portanto, devemos dizer: o corpo dessa individualidade foi construído por ele em uma certa forma para seu próprio uso particular. Isso não podemos dizer de Cristo Jesus. No trigésimo ano de Jesus de Nazaré, o Cristo veio ao corpo físico, corpo etérico e corpo astral de Jesus; portanto, Ele mesmo não havia construído este corpo desde a infância. A relação entre a Individualidade Crística e este corpo é bem diferente daquela entre a Individualidade Apolônio e seu corpo. Quando, em espírito, voltamos nosso olhar para Apolônio de Tiana, dizemos: "É a preocupação desta individualidade, e a preocupação dele se manifesta como a vida de Apolônio de Tiana". Se quisermos representar em um diagrama um curso de vida desse tipo, podemos fazê-lo assim:

Seja a individualidade contínua representada pela linha horizontal; então, temos (a) uma primeira encarnação, (b) uma vida entre a morte e um novo nascimento, (c) uma segunda encarnação seguida novamente por (d) uma vida entre a morte e um novo nascimento, depois uma terceira encarnação, (e) e assim por diante. Aquilo que atravessa todas essas encarnações — a individualidade humana — é como um fio da vida humana, independente dos invólucros do corpo astral, do corpo etérico e do corpo físico, e também, entre a morte e um novo nascimento, independente das partes do corpo etérico e do corpo astral que permanecem para trás. Assim, o fio da vida está sempre separado do Cosmos externo.

Se quisermos representar a natureza da vida crística, devemos desenhá-la de outra forma. Quando consideramos as encarnações anteriores de Jesus de Nazaré, a vida crística certamente se desenvolve de uma certa maneira. Mas quando desenhamos o fio da vida, temos que mostrar que, no trigésimo ano da vida de Jesus de Nazaré, a individualidade abandona este corpo, de modo que, doravante, temos apenas os invólucros do corpo físico, do corpo etérico e do corpo astral.

As forças que a individualidade desenvolve, contudo, não estão nos invólucros externos. Elas residem no fio vital do Ego, que vai de encarnação em encarnação. Assim, as forças que pertenciam à individualidade de Zaratustra e estavam presentes no corpo de Jesus de Nazaré, preparando esse corpo, desaparecem com a individualidade de Zaratustra. Portanto, os invólucros que permanecem são um organismo humano normal, não em nenhum sentido o organismo de um Adepto, mas o organismo de um homem simples, um homem fraco. E agora o evento objetivo ocorre: enquanto em outros casos o fio vital simplesmente vai mais longe, como em (a) e (b), agora ele segue por um caminho lateral (c); pois através do Batismo de João no Jordão, o Ser Crístico entrou no organismo tríplice. Nesse organismo, o Ser Crístico viveu desde o Batismo até o trigésimo terceiro ano, até o Evento do Gólgota, como frequentemente descrevemos.

De quem, então, é a vida de Cristo Jesus, do trigésimo ao trigésimo terceiro ano? Não é a individualidade que passou de encarnação em encarnação, mas a individualidade que, vinda do Cosmos, entrou no corpo de Jesus de Nazaré; a individualidade, um Ser que nunca antes esteve conectado com a Terra, que, vindo do Universo, se conectou a um corpo humano. Nesse sentido, os eventos que ocorreram entre o trigésimo e o trigésimo terceiro ano da vida de Cristo Jesus, entre o Batismo de João e o Mistério do Gólgota, são aqueles do Ser Divino, Cristo, não de um homem. Portanto, esse evento não foi uma preocupação da Terra, mas sim dos mundos suprassensíveis, pois não teve nada a ver com um homem. Como sinal disso — de que não teve a ver com nenhum homem — o ser humano que habitou este corpo até o trigésimo ano o abandonou.

Esses acontecimentos têm, originalmente, algo a ver com eventos que ocorreram antes que um fio de vida como o nosso, o humano, tivesse passado para uma organização humana física. Devemos remontar à antiga época lemuriana, à era em que as individualidades humanas, vindas das alturas divinas, encarnaram pela primeira vez em corpos terrestres; ao evento que nos é indicado no Antigo Testamento como a Tentação pela Serpente. Este evento é de uma natureza muito notável. Todos os homens sofrem com seu resultado enquanto estiverem sujeitos à encarnação. Pois, se esse evento não tivesse ocorrido, toda a evolução da humanidade na Terra teria sido diferente, e os homens teriam passado de encarnação em encarnação em uma condição muito mais perfeita. Por meio desse evento, contudo, eles se tornam mais intimamente enredados na matéria, alegoricamente designada como a "Queda do Homem". Mas foi a Queda que primeiro chamou o homem à sua individualidade atual; de modo que, como ele passa como individualidade de encarnação em encarnação, não é responsável pela Queda. Sabemos que os espíritos luciféricos foram responsáveis ​​pela Queda. Portanto, devemos dizer que, antes que o homem se tornasse homem no sentido terreno, ocorreu o evento divino, suprassensível, pelo qual um emaranhamento mais profundo na matéria lhe foi imposto. Por meio desse evento, o homem de fato alcançou o poder do amor e da liberdade, mas por meio dele algo lhe foi imposto que ele não poderia impor a si mesmo por seu próprio poder. Esse emaranhamento na matéria não foi um ato humano, mas um feito dos Deuses, que aconteceu antes que os homens pudessem cooperar em seu próprio destino. É algo que os Poderes Superiores da evolução progressiva combinaram com os poderes luciféricos. Teremos que examinar todos esses eventos e caracterizá-los mais exatamente. Hoje, colocaremos apenas o ponto principal diante de nossas mentes.

O que aconteceu naquela época precisava de um contrapeso. O evento pré-humano — a Queda do Homem — precisava de um contrapeso, mas isso, novamente, não era uma preocupação dos seres humanos, mas dos Deuses entre si. E veremos que essa ação teve que seguir seu curso tão profundamente na matéria quanto a primeira ação ocorreu acima dela. O Deus teve que descer tão profundamente na matéria quanto Ele havia permitido que o homem afundasse na matéria.

Deixe que este fato opere sobre você com todo o seu peso; então você compreenderá que esta encarnação do Cristo em Jesus de Nazaré foi algo que dizia respeito ao próprio Cristo. E que papel o homem foi chamado a desempenhar nisso? Primeiramente, como espectador, para ver como Deus compensa a Queda, como Ele provê o ato compensador. Não teria sido possível fazer isso dentro da personalidade de um Adepto, pois um Adepto é alguém que, por seus próprios esforços, se livrou da Queda. Isso só era possível em uma personalidade que fosse verdadeiramente humana — que, como homem, não superasse outros homens. Essa personalidade os havia superado antes dos trinta anos de idade — mas não mais. Por meio do que então ocorreu, um evento Divino foi realizado na evolução da humanidade, assim como havia sido feito no início da evolução humana na época lemuriana. E os homens eram participantes de uma transação que havia ocorrido entre Deuses; os homens podiam observá-la, porque os Deuses tiveram que fazer uso do mundo do plano físico para que sua transação se desenrolasse até o fim. Portanto, é muito melhor dizer: "Cristo ofereceu aos Deuses a expiação que Ele só poderia oferecer em um corpo humano físico", do que usar qualquer outra forma de expressão. O homem foi um espectador de uma ocasião Divina.

Por meio dessa expiação, algo aconteceu para a natureza humana. Os homens simplesmente a vivenciaram no curso de seu desenvolvimento. Assim, o terceiro caminho foi aberto, além dos dois já indicados.

Homens que se aprofundaram na natureza do cristianismo frequentemente apontaram essas três maneiras. Dentre o grande número daqueles que poderiam ser nomeados, mencionarei apenas dois que deram testemunho eminente do fato de que Cristo — que a partir do século XX será visto através das faculdades mais desenvolvidas — pode ser reconhecido, sentido, vivenciado por meio de sentimentos que não eram possíveis da mesma forma antes do Evento do Gólgota.

Há, por exemplo, um homem que, em toda a sua mentalidade, pode ser considerado um ferrenho oponente do que caracterizamos como jesuitismo: Blaise Pascal, uma grande figura da história espiritual, destacando-se como alguém que pôs de lado tudo o que havia surgido em detrimento das antigas Igrejas, mas que também não absorveu nada do racionalismo moderno. Como sempre acontece com grandes mentes, ele realmente permaneceu sozinho com seus pensamentos. Mas qual é a característica fundamental de seu pensamento no início do período moderno? Quando examinamos a questão, vemos, a partir dos escritos que ele deixou, particularmente de seus inspiradores Pensamentos — um livro acessível a qualquer pessoa —, como ele percebeu e sentiu o que o homem teria se tornado se o Evento-Cristo não tivesse ocorrido no mundo.

No segredo de sua alma, Pascal se perguntou: O que teria sido do homem se nenhum Cristo tivesse entrado na evolução humana? E respondeu: Podemos sentir que em sua alma o homem encontra dois perigos. Um perigo é que ele reconheça Deus como idêntico ao seu próprio ser: o conhecimento de Deus no conhecimento do homem. Aonde isso leva? Quando surge de modo que o homem se reconhece como Deus, leva ao orgulho, à altivez, à arrogância; e o homem destrói suas melhores forças porque as endurece na altivez e no orgulho. Este é um conhecimento de Deus que sempre teria sido possível, mesmo que nenhum Cristo tivesse vindo, mesmo que o Evento-Cristo não tivesse atuado como um impulso nos corações de todos os homens. Os seres humanos sempre teriam sido capazes de reconhecer Deus, mas teriam se tornado orgulhosos por essa consciência em seus próprios corações. Ou pode haver seres humanos que se escondem do conhecimento de Deus, que não querem saber nada sobre Deus. Seu olhar recai sobre outra coisa; recai sobre a impotência humana, sobre a miséria humana, e então, necessariamente, segue-se o desespero humano. Esse teria sido o outro perigo, o perigo daqueles que se afastaram do conhecimento de Deus.

Somente estes dois caminhos, disse Pascal, são possíveis: orgulho e arrogância, ou desespero. Então, o Evento-Cristo entrou na evolução humana e operou de modo que cada homem recebeu um poder que não apenas o capacitou a experimentar Deus, mas o próprio Deus que se tornara semelhante aos homens, que vivera com os homens. Este é o único remédio para o orgulho: quando voltamos nosso olhar para o Deus que se curvou à cruz; quando a alma olha para Cristo que se curvou à morte na cruz. E esta também é a única cura para o desespero. Pois esta não é uma humildade que torna o homem fraco, mas uma humildade que dá força curadora que transcende o desespero. Como mediador entre o orgulho e o desespero, desponta na alma humana o Auxiliador, o Salvador, como Pascal O entendia. Isso pode ser sentido por todo homem, mesmo sem clarividência. Esta é a preparação para o Cristo que, a partir do século XX, será visível para todos os homens; que, como o Curador do orgulho e do desespero, surgirá em cada peito humano, mas antes não podia ser sentido da mesma forma.

A segunda testemunha que eu gostaria de invocar, da longa lista de homens que têm esse sentimento, um sentimento que todo cristão pode tornar seu, é alguém já mencionado em muitos outros contextos, Vladimir Soloviev. Soloviev também aponta para dois poderes na natureza humana, entre os quais o Cristo pessoal deve servir de mediador. Há uma dualidade, diz ele, pela qual a alma humana anseia: a imortalidade e a sabedoria ou perfeição moral; mas nenhuma delas pertence à natureza humana desde o início. A natureza humana compartilha as características de todas as naturezas, e a natureza não leva à imortalidade, mas à morte. Em belas meditações, este grande pensador dos tempos modernos explora como a ciência externa demonstra que a morte se estende sobre tudo. Se olharmos para a natureza externa, nosso conhecimento responde: "A morte existe!". Mas dentro de nós vive o anseio pela imortalidade. Por quê? Por causa do nosso anseio pela perfeição. Basta olharmos para a alma humana para ver que um anseio pela perfeição vive em nós. Assim como, diz Soloviev, a rosa vermelha é dotada de cor vermelha, assim também a alma humana é dotada do anseio pela perfeição. Mas buscar a perfeição sem ansiar pela imortalidade, prossegue ele, é desmentir a existência. Não teria sentido se a alma terminasse com a morte, como todo ser natural termina. No entanto, toda a existência natural nos diz: "A morte existe!". Portanto, a alma humana sente a necessidade de ir além da existência natural e buscar a resposta em outro lugar.

Partindo desse pensamento, Soloviev diz: Observem os cientistas naturais, que resposta dão quando desejam ensinar a conexão da alma humana com a natureza? Uma ordem natural mecânica, dizem eles, prevalece e o homem é parte dela. E o que respondem os filósofos? Que o espiritual, ou seja, um mundo de pensamento abstrato e vazio que permeia todos os fatos da natureza, deve ser reconhecido filosoficamente. Nenhuma dessas afirmações é uma resposta para um homem que está consciente de si mesmo e pergunta, de dentro de sua consciência: "O que é a perfeição?". Se ele está consciente de que anseia pela perfeição, um anseio pela vida da verdade, se ele pergunta que Poder pode satisfazer esse anseio, abre-se para ele uma perspectiva de um reino, o reino da Graça acima da natureza, que a princípio se apresenta à alma como um enigma; e, a menos que a resposta para ele possa ser encontrada, a alma é constrangida a se considerar uma falsidade. Nenhuma filosofia, nenhuma ciência natural, pode conectar o reino da Graça com a existência, pois as forças naturais operam mecanicamente, e os poderes do pensamento possuem apenas a realidade do pensamento. Mas o que é capaz, com plena realidade, de unir a alma à natureza? Aquele que é o Cristo pessoal operando no mundo. E somente o Cristo vivo, não aquele que é meramente pensado, pode dar a resposta. Qualquer coisa que atue meramente na alma deixa a alma em paz, pois a alma não pode, por si só, dar à luz o reino da Graça. Aquilo que transcende a natureza, que, como a própria natureza, permanece ali como um fato real, o Cristo histórico pessoal — é Ele quem dá não uma resposta intelectual, mas uma resposta real.

E agora Soloviev chega à resposta mais completa, mais plenamente espiritual que pode ser dada ao final do período que agora se encerra, antes que as portas se abram para aquilo que tantas vezes lhes foi insinuado: a visão de Cristo, que terá seu início no século XX. À luz desses fatos, pode-se dar um nome à consciência que Pascal e Soloviev descreveram de forma tão memorável: podemos chamá-la de Fé. Assim, também, ela foi nomeada por outros.

Com o conceito de Fé, podemos chegar a um estranho conflito a respeito da alma humana a partir de duas direções. Analise a evolução do conceito de Fé e veja o que os críticos têm dito sobre ele. Hoje, os homens estão tão avançados que dizem que a Fé deve ser guiada pelo conhecimento, e uma Fé não sustentada por conhecimento deve ser posta de lado. A Fé deve ser destronada, por assim dizer, e substituída pelo conhecimento. Na Idade Média, as coisas dos Mundos Superiores eram apreendidas pela Fé, e a Fé era considerada justificada por si mesma.

O princípio fundamental do Protestantismo também é que a Fé, juntamente com o conhecimento, deve ser considerada justificada. A Fé é algo que brota da alma humana, e ao lado dela está o conhecimento que deve ser comum a todos. É interessante ver como Kant, considerado por muitos um grande filósofo, não foi além desse conceito de Fé. Sua ideia é que aquilo que um homem deve alcançar em questões como Deus, imortalidade e assim por diante, deve brilhar de outras regiões, mas apenas por meio de uma fé moral, não por meio do conhecimento.

O mais alto desenvolvimento do conceito de Fé vem com Soloviev, que se apresenta diante da porta fechada como o pensador mais significativo de seu tempo, apontando já para o mundo moderno. Pois Soloviev conhece uma Fé completamente diferente de todos os conceitos anteriores dela. Para onde o conceito predominante de Fé levou a humanidade? Ele levou a humanidade à demanda ateísta e materialista pelo mero conhecimento do mundo externo, em consonância com as ideias luteranas e kantianas, ou no sentido da filosofia monista do século XIX; à demanda pelo conhecimento que se vangloria do conhecimento, e considera a Fé como algo que a alma humana moldou para si mesma a partir de sua fraqueza necessária até certo momento no passado. O conceito de Fé finalmente chegou a isso, porque a Fé era considerada meramente subjetiva. Nos séculos anteriores, a Fé havia sido exigida como uma necessidade. No século XIX, a Fé é atacada justamente porque se encontra em oposição ao conhecimento universalmente válido que deveria provir da alma humana.

E então surge um filósofo que reconhece e valoriza o conceito de Fé para alcançar um relacionamento com Cristo que antes não era possível. Ele vê essa Fé, na medida em que se relaciona com Cristo, como um ato de necessidade, de dever interior.

Pois para Soloviev a questão não é "crer ou não crer"; a fé é para ele uma necessidade em si mesma. Sua visão é que temos o dever de crer em Cristo, pois, do contrário, nos paralisamos e desmentemos nossa existência. Assim como a forma cristalina emerge em uma substância mineral, a fé surge na alma humana como algo natural a si mesma. Portanto, a alma deve dizer: "Se reconheço a verdade, e não uma mentira sobre mim mesmo, então, em minha própria alma, devo realizar a fé. A fé é um dever que me é imposto, mas não posso fazer outra coisa senão alcançá-la por meio de meu próprio ato livre". E nisso Soloviev vê a marca distintiva da Ação Crística, que a fé é tanto uma necessidade quanto, ao mesmo tempo, um ato moralmente livre. É como se fosse dito à alma: Você não pode fazer mais nada. Se não deseja extinguir o eu dentro de você, deve adquirir a fé para si mesmo; mas deve ser por seu próprio ato livre! E, como Pascal, Soloviev conecta aquilo que a alma vivencia, para não se sentir uma mentira, com o Cristo Jesus histórico, que entrou na evolução humana por meio dos eventos na Palestina. Por isso, Soloviev diz: Se Cristo não tivesse entrado na evolução humana, de modo que Ele devesse ser considerado o Cristo histórico; se Ele não tivesse feito com que a alma percebesse o ato interiormente livre tanto quanto a necessidade legítima da Fé, a alma humana em nossos tempos pós-cristãos se sentiria obrigada a se extinguir e a dizer não "Eu sou", mas "Eu não sou". Esse, segundo esse filósofo, teria sido o curso da evolução nos tempos pós-cristãos: uma consciência interior teria permeado a alma humana com o "Eu não sou".¹Assim que a alma se recompõe a ponto de atribuir a si mesma uma existência real, ela não pode fazer outra coisa senão voltar-se para o Cristo Jesus histórico.

Aqui temos, também para o pensamento exotérico, um passo à frente no caminho da Fé, ao estabelecer o terceiro caminho. Através da mensagem dos Evangelhos, uma pessoa incapaz de olhar para o mundo espiritual pode chegar ao reconhecimento de Cristo. Através daquilo que a consciência do vidente pode lhe transmitir, ela pode igualmente chegar ao reconhecimento de Cristo. Mas havia também um terceiro caminho, o caminho do autoconhecimento, e como as testemunhas citadas, juntamente com milhares e milhares de outros seres humanos, podem testemunhar a partir de sua própria experiência, ele leva ao reconhecimento de que o autoconhecimento na era pós-cristã é impossível sem colocar Cristo Jesus ao lado do homem e um reconhecimento correspondente de que a alma deve negar a si mesma ou, se quiser se afirmar, deve ao mesmo tempo afirmar Cristo Jesus.

Por que isso não acontecia nos tempos pré-cristãos será mostrado nos próximos dias. (Nas próximas palestras deste ciclo GA131)

GA 131 Conteúdo 

 I.            Jesuit and Rosicrucian Training             October 05, 1911

Introductory. Two currents of religious thought in recent centuries, Jesuitism and Rosicrucianism. In Jesuitism an exaggeration of the Jesus-principle; in Rosicrucianism a careful preservation of the Christ-principle. Cognition. Conscious soul-life; subconscious soul-life; unknown life in Nature, and in man as part of Nature. The corresponding triad — Spirit, Son and Father. The three domains of the soul — Ideation, Feeling and Will. The inviolable sanctuary of the Will. In Rosicrucian Initiation the Will is affected only through cognition. Jesuit training works directly upon the Will. Outline of Jesuit training.

II.           Rosicrucian Training and Anthroposophical Training  October 06, 1911

Rosicrucian Initiation, originating in the thirteenth century and developed later, to be carefully distinguished from Theosophy (Anthroposophy), which recognises the ideas of reincarnation and karma. Appearance in Europe of the idea of reincarnation in eighteenth and nineteenth centuries. Lessing's Education of the Human Race. His approach to the idea of reincarnation contrasted with the Buddhist view. Initiation in the twentieth century, like Rosicrucian Initiation, holds the human Will as sacred. Importance of self-training, moral and mental; effect of exercises. Contrast between Imaginations of Gospel scenes attained in freedom, and Imaginations experienced under constraint, as in the Jesuit system.

III.          Sources of Knowledge of Christ, Lord of Karma            October 07, 1911

Two sources for knowledge of Christ always accessible to non-clairvoyant man: (a) the Gospels. (b) communications by clairvoyant teachers. A third source is dealt with later in this lecture. In the twentieth century a super-sensible event takes place: Christ becomes the Lord of Karma. Opinions regarding Christ to be corrected by facts. Why Jesus of Nazareth may not be regarded as an Adept. Zarathustra and the Matthew Jesus-child. Descent of the Christ-Being into Jesus of Nazareth. Contrast with the life-experience of a true Adept, Apollonius of Tyana. The Fall of Man and its counterpoise. What if Christ had not entered into human evolution? Views of the philosophers Pascal and Soloviev. Faith through self-knowledge, the third source for exoteric knowledge of Christ.

IV.          Experiencing the Christ Impulse, Jerome and the Gospel of St. Matthew               October 08, 1911

The three ways of experiencing the Christ-Impulse, recalled. From the twentieth century onwards faith will be replaced, for an increasing number of persons, by direct vision of Christ. Historical Christianity and the Christ Event. Views of Justin Martyr and Augustine. Effect of the Act of Golgotha upon the atmosphere of the earth. Reverent awe of early Christian writers. Patience and humility must characterise the attitude of the seeker after spiritual truth. Importance of a new revision of the Gospels, corrected through reading the Akashic Record. Examples of errors in the authorised translations; Jerome and the Matthew Gospel; consequent misunderstanding of the principles of Christ Jesus.

V.           Redemption of the Physical Body         October 09, 1911

Much to be learnt before the meaning of the Christ-Impulse can be grasped. Simplicity in the expression of the deepest truths comes from deepest knowledge and longest experience. The-fourfold nature of man; what happens after death to the three sheaths of the Ego. Does the physical body pass away entirely? Answer given by human consciousness at three different epochs of history — Greek, Buddhist, Ancient Hebrew. Redemption of the physical body foreseen by Job.

VI.          St. John and St. Paul, First Adam and Second Adam   October 10, 1911

Examples of simplest expression of highest truths in writings of John the Apostle and Paul. The Resurrection; modern scientific opinion. Passages from Paul and John examined. Paul and the Event of Damascus. ‘The Risen One’. The ‘first Adam’ and the ‘second Adam’; the physical body and the spiritual body; the primal Form or Phantom of the physical body; Luciferic interference. The physical body of Jesus of Nazareth, the bearer of the Christ-Being.

VII.        The Mystery of Golgotha, Greek, Hebrew and Buddhist Thought         October 11, 1911

Theosophical ideas have been inadequate, so far, for understanding the Mystery of Golgotha. The three streams of thought recalled — Greek, Buddhist, Hebrew. The Ego in man and the Christ-Being in Jesus of Nazareth. Development of Ego-consciousness in man; the physical body the mirror for thought. Degeneration through Luciferic influence of the physical body, and of the Phantom; the consequences for the intellect and for the Ego-consciousness which was becoming progressively enfeebled up to the time of the Mystery of Golgotha. The perfect Phantom, risen from the grave, multiplies itself like a physical cell and becomes the spiritual body in man. The Mystery of Golgotha the rescue of the Ego-consciousness.

VIII.       The Two Jesus Children, Zoroaster and Buddha           October 12, 1911

Distinguishing characteristics of the two Jesus-children. Zarathustra and Buddha. The human Ego and the Ego of the Nathan-child. Union of the Ego of Zarathustra with the Nathan-Jesus, from twelfth to thirtieth year. Effects of the presence of the Christ-Being, after the Baptism, upon the Phantom of the physical body of the Nathan-Jesus.

IX.          The Exoteric Path to Christ       October 13, 1911

The exoteric path to Christ lost under increasing materialism during nineteenth century, though new signs appear in eighteenth and early nineteenth: Oetinger and Rothe. The objective reality of thought could not be grasped; connection of man with the Macrocosm was lost. Highest human ideals were regarded as purely subjective. But there could still be an intuitive feeling that sin was an objective fact and called for an objective act of Redemption. In the Holy Communion — matter interpenetrated with spirit — men found, and can still find, union with Christ.

X.           The Esoteric Path to Christ       October 14, 1911

The esoteric path to Christ was the path of the Evangelists; the Gospels are written from clairvoyant knowledge. The stages of Christian Initiation. The Appearance of Christ as Lord of Karma a super-sensible event, not an event on the physical plane; relation of individual karma to Earth karma. Importance of preparing oneself during earthly life for the encounter with Christ as Lord of Karma after death. Future teachings: human speech will acquire magical power: the utterance of a moral principle will become a moral impulse in those who hear it. The Bodhisattva of the twentieth century. The Maitreya Buddha, 3,000 years hence, will be a bringer of the Good through the Word. The Redemption-Thought. Conclusion.