Somente no século XX ocorrerá uma renovação do
EVENTO-CRÍSTICO, pois é quando se inicia um certo aumento geral dos poderes
cognitivos humanos.
Isso traz consigo a possibilidade de que, ao longo dos
próximos 3.000 ANOS (1.911-4.911), e SEM uma preparação clarividente especial, mais e mais
pessoas sejam capazes de alcançar uma VISÃO DIRETA de CRISTO JESUS.
Isso nunca aconteceu antes.
Até agora, existiram apenas duas fontes de conhecimento concernentes
aos mistérios cristãos para pessoas que NÃO ascenderiam à observação
clarividente por meio de treinamento.
UMA FONTE eram os Evangelhos e tudo o que provém das
comunicações contidas nos Evangelhos ou nas tradições a eles relacionadas.
A SEGUNDA FONTE de conhecimento surgiu porque sempre existiram
indivíduos clarividentes que podiam ver nos mundos superiores e, por meio de
seu próprio conhecimento, trazer à tona os fatos do Evento-Cristo.
E, agora, do século XX em diante, uma TERCEIRA FONTE inicia.
Ela surge porque, para cada vez mais pessoas, uma extensão,
um aprimoramento de seus poderes COGNITIVOS, NÃO OBTIDOS por meio de meditação,
concentração e outros exercícios, OCORRERÁ.
Como já dissemos muitas vezes, cada vez mais pessoas poderão
renovar por si mesmas a experiência de PAULO na estrada para Damasco.
Portanto, podemos dizer que o período subsequente
proporcionará um meio direto de perceber o significado e o Ser de CRISTO JESUS.
Assim como devemos dizer que, para o próprio CRISTO, o
evento do Gólgota teve um significado: com este mesmo evento, UM DEUS MORREU,
um DEUS venceu a MORTE; a ação não aconteceu antes e é um fato consumado que
não ocorrerá novamente — assim, um evento de PROFUNDA importância ocorrerá no
mundo etérico. (Físico, etérico, Astral / Alma, Espírito/ Eu).
E a ocorrência deste evento, um evento conectado com o
próprio CRISTO em si mesmo, tornará possível AOS SERES HUMANOS APRENDEREM a ver
o CRISTO, a contemplá-Lo de uma particular maneira.
O que é este evento?
Consiste no fato de que um CERTO OFÍCIO no Cosmos, conectado
com a evolução da humanidade no século 20, atravessa numa ALTÍSSIMA forma para
CRISTO.
Em nossa época, CRISTO se torna o SENHOR DO CARMA para a
evolução humana. Ele virá novamente para SEPARAR, ou PROVOCAR A CRISE, para os
VIVOS e os MORTOS.
Atos 10:42 “este nos mandou pregar ao povo, e testificar que
ele é o que por Deus foi constituído juiz dos vivos e dos mortos.”
II Timóteo 4:1 “Cristo Jesus, que há de julgar os vivos e os
mortos.”
Agora temos o fato significativo de que CRISTO torna-se o
SENHOR do Carma, de modo que, no FUTURO, caberá a Ele decidir qual é a NOSSA
CONTA CÁRMICA, como nosso CRÉDITO e DÉBITO na vida se relacionam.
A OBJETIVA evolução da humanidade NÃO é direcionada de
acordo com as OPINIÕES dos seres humanos, mas de acordo com FATOS OBJETIVOS.
CRISTO ofereceu aos Deuses A EXPIAÇÃO (reparação,
recuperação) a qual Ele só poderia oferecer em um corpo humano físico, em vez
de usar qualquer outras formas de palavras.
O SER HUMANO foi um ESPECTADOR de um EVENTO DIVINO.
Rudolf Steiner. GA 131. De Jesus a Cristo, Palestra III. 7
Outubro 1911, Karlsruhe
https://rsarchive.org/Lectures/GA131/English/RSP1973/19111007p01.html
GA 131. De Jesus a Cristo. Palestra III. 7 de
outubro de 1911, Karlsruhe
(Atenção, traduzido pelo Google, no site do rsarchive)
Agora devemos voltar nossa atenção para a relação entre a
consciência religiosa comum e o conhecimento que pode ser obtido por meio de
poderes clarividentes superiores a respeito dos mundos superiores em geral e,
em particular — isso é especialmente relevante para o nosso tema — a respeito
da relação de Cristo Jesus com esses mundos superiores.
Ficará claro para todos vocês que a evolução do cristianismo
até agora tem sido tal que a maioria das pessoas não foi capaz de alcançar, por
meio de seu próprio conhecimento clarividente, os mistérios do Evento Crístico.
É preciso admitir que o cristianismo penetrou nos corações de incontáveis seres humanos e, até certo ponto, sua natureza essencial foi reconhecida por incontáveis almas;
mas esses corações e almas não foram
capazes de olhar para os mundos superiores e, assim, receber a visão clarividente do que realmente ocorreu na evolução humana por
meio do Mistério do Gólgota e de tudo o que está relacionado a ele. Portanto, o
conhecimento que pode ser obtido por meio da própria consciência clarividente,
ou por meio de uma pessoa que aceitou, por um ou outro motivo, as comunicações
do vidente a respeito dos mistérios do cristianismo, deve ser cuidadosamente
distinguido da inclinação religiosa a Cristo e das inclinações intelectuais em
direção a Ele de uma pessoa que nada sabe sobre investigação clarividente.
Ora, todos concordarão que, ao longo dos séculos desde o
Mistério do Gólgota, houve homens de todos os níveis de cultura intelectual que
aceitaram os mistérios do cristianismo de forma profundamente interior, e, pelo
que foi dito ultimamente em diversas palestras, vocês devem ter percebido que
isso é bastante natural, pois — como tem sido enfatizado repetidamente —
somente no século XX ocorrerá uma renovação do Evento Crístico, pois é então
que se inicia um certo aumento geral dos poderes cognitivos humanos. Isso traz
consigo a possibilidade de que, ao longo dos próximos 3.000 anos, e sem
preparação clarividente especial, cada vez mais pessoas sejam capazes de
alcançar uma visão direta de Cristo Jesus.
Isso nunca aconteceu antes. Até agora, houve apenas duas —
ou, mais tarde, talvez hoje, possamos descobrir três — fontes de conhecimento
sobre os mistérios cristãos para pessoas que não conseguiam ascender à
observação clarividente por meio do treinamento. Uma fonte eram os Evangelhos e
tudo o que provém das comunicações contidas nos Evangelhos ou nas tradições a
eles relacionadas. A segunda fonte de conhecimento surgiu porque sempre houve
indivíduos clarividentes que podiam ver os mundos superiores e, por meio de seu
próprio conhecimento, traziam os fatos do Evento Crístico. Outras pessoas
seguiram esses indivíduos, recebendo deles um "Evangelho sem fim",
que podia continuamente vir ao mundo por meio daqueles que eram clarividentes.
Essas duas parecem, a princípio, ser as únicas duas fontes na evolução da
humanidade cristã até os dias atuais. E, agora, a partir do século XX, uma
terceira se inicia. Ela surge porque, para cada vez mais pessoas, ocorrerá uma
extensão, um aprimoramento de seus poderes cognitivos, não alcançados por meio
da meditação, concentração e outros exercícios. Como já dissemos muitas vezes,
cada vez mais pessoas poderão renovar por si mesmas a experiência de Paulo no
caminho para Damasco. Portanto, podemos dizer que o período subsequente
proporcionará um meio direto de perceber o significado e o Ser de Cristo Jesus.
Agora, a primeira pergunta que naturalmente lhe ocorrerá é
esta: Qual é a diferença essencial entre a visão clarividente de Cristo, que
sempre foi possível como resultado do desenvolvimento esotérico descrito ontem,
e a visão de Cristo que chegará às pessoas, sem desenvolvimento esotérico, nos
próximos 3.000 anos, começando no nosso século XX?
Há certamente uma diferença importante. E seria falso
acreditar que o que o vidente, através de seu desenvolvimento clarividente, vê
hoje nos mundos superiores a respeito do Evento Crístico, e o que tem sido
visto clarividentemente a respeito do Evento Crístico desde o Mistério do
Gólgota, seja exatamente o mesmo que a visão que chegará a um número cada vez
maior de pessoas. São duas coisas bastante diferentes. Quanto ao quanto elas
diferem, devemos perguntar à pesquisa clarividente como é que, a partir do século
XX, Cristo Jesus penetrará cada vez mais na consciência comum dos homens. A
razão é a seguinte.
Assim como no plano físico, na Palestina, no início de nossa
era, ocorreu um evento em que o próprio Cristo desempenhou o papel mais
importante — um evento que tem seu significado para toda a humanidade —, assim
também, no decorrer do século XX, em direção ao final do século XX, um evento
significativo ocorrerá novamente, não no mundo físico, mas no mundo que
normalmente chamamos de mundo etérico. E esse evento terá um significado tão
fundamental para a evolução da humanidade quanto o evento da Palestina teve no
início de nossa era. Assim como devemos dizer que, para o próprio Cristo, o
evento do Gólgota teve um significado: com esse mesmo evento um Deus morreu, um
Deus venceu a morte — falaremos mais tarde sobre como isso deve ser entendido;
o ato não havia acontecido antes e é um fato consumado que não se repetirá —,
um evento de profundo significado ocorrerá no mundo etérico. E a ocorrência
desse evento, um evento conectado com o próprio Cristo, tornará possível aos
homens aprenderem a ver o Cristo, a contemplá-Lo.
O que é este evento? Consiste no fato de que um certo cargo
no Cosmos, conectado com a evolução da humanidade no século XX, passa de forma
elevada para o Cristo. A pesquisa clarividente ocultista nos diz que, em nossa
época, Cristo se torna o Senhor do Carma para a evolução humana. Este evento
marca o início de algo que encontramos também insinuado no Novo Testamento: Ele
virá novamente para separar, ou para trazer a crise para, os vivos e os mortos.1Só
que, segundo a pesquisa ocultista, isso não deve ser entendido como um evento
único para todos os tempos, que ocorre no plano físico. Está conectado com toda
a evolução futura da humanidade. E enquanto o cristianismo e a evolução cristã
eram até então uma espécie de preparação, agora temos o fato significativo de
que Cristo se torna o Senhor do Carma, de modo que, no futuro, caberá a Ele
decidir qual será a nossa conta cármica, como se relacionarão o nosso crédito e
o nosso débito na vida.
Isso tem sido de conhecimento comum no ocultismo ocidental
há muitos séculos, e não é negado por nenhum ocultista que conheça essas
coisas. Mas recentemente foi verificado novamente com o máximo cuidado, por
todos os meios disponíveis à pesquisa oculta. Agora, entraremos mais
profundamente nessas questões.
Perguntem a todos aqueles que sabem algo da verdade sobre
essas coisas, e encontrarão em todos os lugares um fato confirmado, mas um fato
que somente neste estágio atual do desenvolvimento do nosso Movimento poderia
ser tornado conhecido. Tudo o que pudesse tornar nossas mentes receptivas a tal
fato teve primeiro que ser reunido. Vocês podem encontrar na literatura oculta
informações sobre esses assuntos, se desejarem procurá-las. No entanto, não
levarei em conta a literatura; apenas apresentarei os fatos correspondentes.
Quando certas condições são descritas, incluindo aquelas com
as quais eu mesmo tratei, é preciso apresentar uma imagem do mundo em que um
homem entra ao atravessar o portal da morte. Ora, há muitos homens,
especialmente aqueles que passaram pelo desenvolvimento da civilização
ocidental — essas coisas não são as mesmas para todos os povos — que vivenciam
um evento bastante definido no momento seguinte à separação do corpo etérico
após a morte. Sabemos que, ao atravessar o portal da morte, nos separamos do corpo
físico. O indivíduo, a princípio, ainda está conectado por um tempo com seu
corpo etérico, mas depois separa seu corpo astral e também seu Ego do corpo
etérico. Sabemos que ele leva consigo um extrato de seu corpo etérico; sabemos
também que a parte principal do corpo etérico segue outro caminho; geralmente,
torna-se parte do éter cósmico, dissolvendo-se completamente — isso acontece
apenas em condições imperfeitas — ou continuando a atuar como uma forma ativa e
duradoura. Após o indivíduo se despojar de seu corpo etérico, ele passa para a
região de Kamaloka para o período de purificação no mundo das almas. Antes
disso, porém, ele passa por uma experiência bastante especial, que não foi
mencionada anteriormente, porque, como eu disse, o momento não era propício
para isso. Agora, porém, essas coisas serão plenamente aceitas por todos os que
estão qualificados para julgá-las.
Antes de entrar em Kamaloka, o indivíduo experimenta um
encontro com um Ser bastante definido que lhe apresenta sua conta cármica. E
esse Ser, que ali se encontrava como uma espécie de contador dos Poderes
cármicos, tinha para muitos homens a forma de Moisés. Daí a fórmula medieval
que se originou no Rosacrucianismo: Moisés apresenta o homem na hora da morte —
a frase não é totalmente precisa, mas isso é irrelevante aqui — Moisés
apresenta o homem na hora de sua morte com o registro de seus pecados e, ao mesmo
tempo, aponta para a "lei severa". Assim, o homem pode reconhecer
como se desviou dessa lei severa que deveria ter seguido.
No decorrer da nossa era — e este é o ponto significativo —,
este ofício passa para Cristo Jesus, e o homem encontrará cada vez mais Cristo
Jesus como seu Juiz, seu Juiz cármico. Este é o evento suprassensível. Assim
como no plano físico, no início da nossa era, ocorreu o evento da Palestina,
também em nossa época o ofício de Juiz Cármico passa para Cristo Jesus no mundo
superior, próximo ao nosso. Este evento atua no mundo físico, no plano físico,
de tal forma que os homens desenvolverão em relação a ele o sentimento de que,
por todas as suas ações, estarão causando algo pelo qual serão responsáveis perante o julgamento de Cristo.
Este sentimento, que agora surge naturalmente no curso do desenvolvimento
humano, será transformado de modo a permear a alma com
uma luz que, aos poucos, brilhará do próprio indivíduo e iluminará a forma
de Cristo no mundo etérico. E quanto mais este sentimento
for desenvolvido — um sentimento que terá um significado mais forte do que a consciência abstrata — mais a Forma
etérica de Cristo será visível nos séculos
vindouros. Teremos que caracterizar esse fato mais exatamente nos próximos
dias, e então veremos que um evento completamente novo aconteceu, um evento que
contribui para o desenvolvimento crístico da humanidade.
No que diz respeito à evolução do cristianismo no plano
físico, perguntemo-nos agora se, para a consciência não clarividente, não
haveria também um terceiro caminho, em oposição aos dois já apresentados. Tal
terceiro caminho, de fato, sempre existiu, para toda a evolução cristã. Tinha
de existir. A evolução objetiva da humanidade não se orienta de acordo com as
opiniões dos homens, mas sim de acordo com fatos objetivos.
A respeito de Cristo Jesus, houve muitas opiniões ao longo
dos séculos, ou os Concílios, as assembleias da Igreja e os teólogos não teriam
discutido tanto entre si; e em nenhum período, talvez, tantas pessoas tenham
tido visões tão diversas sobre Cristo como no nosso. Os fatos, contudo, não são
determinados por opiniões humanas, mas pelas forças realmente presentes na
evolução humana. Esses fatos poderiam ser reconhecidos por muito mais pessoas
simplesmente observando o que os Evangelhos têm a dizer, se as pessoas tivessem
a paciência e a perseverança de olhar as coisas realmente sem preconceitos, e
se não fossem muito precipitadas e tendenciosas ao considerar os fatos
objetivos. A maioria das pessoas, contudo, não quer formar uma imagem de Cristo
de acordo com os fatos, mas sim uma que se adapte aos seus próprios gostos e
represente o seu próprio ideal. E deve-se dizer que, em certo sentido,
teosofistas de todas as tendências fazem exatamente isso hoje. Quando, por
exemplo, certos indivíduos altamente desenvolvidos que atingiram um estágio
avançado da evolução humana são chamados na literatura teosófica de Mestres ou
Adeptos, esta é uma verdade incontestável para qualquer pessoa que conheça os
fatos. Aplica-se a indivíduos que tiveram muitas encarnações; através de
exercícios e vida santa, eles avançaram em relação à humanidade e adquiriram
poderes que o resto da humanidade só adquirirá no futuro. É natural e correto
que um estudante de Teosofia que tenha adquirido algum conhecimento sobre os
Mestres, os Adeptos, sinta o mais alto respeito por tais indivíduos elevados.
Se prosseguirmos na contemplação de uma vida tão sublime como a de Buda,
devemos concordar que Buda deve ser considerado um dos mais elevados Adeptos. E
então seremos capazes de obter, por meio de nossas mentes e sentimentos, um
relacionamento interior com tal pessoa.
Ora, como o teosofista aborda a figura de Cristo Jesus com
base nesse conhecimento e sentimento teosóficos, ele naturalmente sentirá uma
certa necessidade — e uma necessidade muito compreensível — de conectar com seu
Cristo Jesus o mesmo conceito que formou de um Mestre, de um Adepto, talvez de
Buda; e pode ser impelido a dizer: "Jesus de Nazaré deve ser considerado
um grande Adepto!". Essa opinião preconcebida inverteria qualquer
conhecimento da real natureza de Cristo. E não passaria de uma opinião preconcebida,
apenas preconceito, embora compreensível. Como alguém que conquistou o
relacionamento mais profundo e íntimo com o Cristo não colocaria o portador do
Ser Crístico no mesmo nível do Mestre, do Adepto ou do Buda? Por que não
deveria? Isso deve nos parecer bastante compreensível. Talvez, para tal pessoa,
parecesse uma depreciação de Jesus de Nazaré se não o fizéssemos. Mas, ao
aplicar esse conceito a Jesus de Nazaré, nos afastamos de direcionar nosso
pensamento de acordo com os fatos, pelo menos como esses fatos chegaram até nós
através da tradição. Qualquer um que examine imparcialmente os registros
tradicionais — desconsiderando todas as opiniões oferecidas pelos Concílios e
Padres da Igreja e assim por diante — não deixará de reconhecer um fato: Jesus
de Nazaré não pode ser chamado de Adepto.
Onde na tradição encontramos algo que nos permita aplicar a
Jesus de Nazaré o conceito de Adepto tal como o temos nos ensinamentos
teosóficos? Nos primeiros períodos do cristianismo, uma coisa era enfatizada:
que Jesus de Nazaré era um homem como qualquer outro, um homem fraco como
qualquer outro. E aqueles que defendem o ditado "Jesus foi verdadeiramente
homem" compreendem com mais precisão quem veio ao mundo. Assim, se
prestarmos a devida atenção à tradição, nenhuma ideia de "Adepto"
será encontrada ali. E se você se lembrar de tudo o que foi dito em palestras
passadas sobre o desenvolvimento de Jesus de Nazaré — a história do menino
Jesus em quem Zaratustra viveu até os doze anos, e a história do outro menino
Jesus em quem Zaratustra viveu até os trinta anos — você certamente dirá: Aqui
temos a ver com um homem especial, um homem para cuja existência a história do
mundo, a evolução do mundo, fez os maiores preparativos, evidentes pelo fato de
que dois corpos humanos foram formados, e em um deles até o décimo segundo ano,
e no outro, do décimo segundo ao trigésimo ano, habitou a individualidade de
Zaratustra.
Visto que essas duas figuras de Jesus eram individualidades
tão significativas, Jesus de Nazaré certamente ocupa um lugar de destaque; mas
não da mesma forma que um Adepto, pois o Adepto avança continuamente de
encarnação em encarnação. E, além disso: no trigésimo ano, quando a
Individualidade Crística entra no corpo de Jesus de Nazaré, este mesmo Jesus de
Nazaré abandona seu corpo, e a partir do momento do Batismo por João — mesmo
que não falemos agora do Cristo — temos a ver com um ser humano que deve ser
designado, no sentido mais verdadeiro da palavra, como um "mero
homem", exceto que ele é o portador do Cristo. Mas devemos distinguir
entre o portador do Cristo e o próprio Cristo. Uma vez que o corpo que deveria
ser o portador do Cristo foi abandonado pela individualidade de Zaratustra, não
habitou nele nenhuma individualidade humana que tivesse alcançado qualquer
desenvolvimento especialmente elevado. O estágio de desenvolvimento apresentado
por Jesus de Nazaré surgiu do fato de que a individualidade de Zaratustra
habitava nele. Como sabemos, porém, essa natureza humana foi abandonada pela
individualidade de Zaratustra. Assim, essa natureza humana, diretamente a
partir do momento em que a Individualidade Crística tomou posse dela, trouxe
contra Ele tudo o que de outra forma provém da natureza humana — o Tentador. É
por isso que o Cristo pôde passar pelos extremos do desespero e da tristeza,
como nos é mostrado nos acontecimentos no Monte das Oliveiras.
Quem ignora esses pontos essenciais não pode chegar a um
conhecimento real do Ser do Cristo. O portador de Cristo era verdadeiramente
humano — não um Adepto. O reconhecimento desse fato nos abrirá um primeiro
vislumbre de toda a natureza dos eventos do Gólgota, os eventos da Palestina.
Se considerássemos Cristo Jesus simplesmente como um Adepto elevado, teríamos
que colocá-lo em linha com outras naturezas de Adepto. Alguns talvez nos digam
que não fazemos isso porque, desde o início, devido a alguma ideia preconcebida,
queremos colocar Cristo Jesus acima de todos os outros Adeptos, como um Adepto
ainda mais elevado. Aqueles que dizem isso não estão cientes do que temos a
transmitir como resultados da pesquisa oculta em nossa época.
A questão não é, em última análise, se o prestígio de outros
Adeptos seria prejudicado. Dentro da concepção de mundo à qual devemos aderir
de acordo com os resultados ocultos da época atual, sabemos tão bem quanto os
outros que existiu, como contemporâneo de Cristo Jesus, outra individualidade
significativa que consideramos um verdadeiro Adepto. E, a menos que entremos em
detalhes exatos, é até difícil para nós distinguir interiormente esse ser
humano de Cristo Jesus, pois ele realmente se parece muito com Ele. Quando, por
exemplo, ouvimos que esse contemporâneo de Cristo Jesus foi anunciado antes de
seu nascimento por uma visão celestial, isso nos lembra da anunciação do
nascimento de Jesus, conforme narrado nos Evangelhos. Quando ouvimos que ele
não foi designado meramente como de nascimento humano, mas como filho dos
Deuses, isso nos lembra novamente do início dos Evangelhos de Mateus e Lucas.
Quando ouvimos que o nascimento dessa individualidade pegou sua mãe de
surpresa, a ponto de ela ficar comovida, lembramo-nos do nascimento de Jesus de
Nazaré e dos eventos em Belém, conforme relatados nos Evangelhos. Quando
ouvimos que a individualidade cresceu e surpreendeu a todos ao seu redor com
suas sábias respostas às perguntas dos sacerdotes, isso nos lembra da cena de
Jesus, aos doze anos, no Templo. Quando nos é dito que essa individualidade
veio a Roma e lá encontrou o cortejo fúnebre de uma jovem, que o cortejo foi
interrompido e que ele ressuscitou os mortos, lembramo-nos de um despertar dos
mortos no Evangelho de Lucas. E se quisermos falar de milagres, inúmeros
milagres são registrados em conexão com essa individualidade, que foi
contemporânea de Cristo Jesus. De fato, a semelhança vai tão longe que, após a
morte dessa individualidade, diz-se que ele apareceu aos homens, assim como
Cristo Jesus apareceu aos discípulos após Sua morte. E quando, do lado cristão,
todas as razões possíveis são apresentadas para depreciar este ser ou para
negar completamente sua existência histórica, isso não é menos engenhoso do que
o que é dito contra a existência histórica do próprio Cristo Jesus. A
individualidade em questão é Apolônio de Tiana, e dele falamos como um Adepto
realmente elevado.
Se agora perguntarmos sobre a diferença essencial entre o
evento de Cristo Jesus e o evento de Apolônio, devemos deixar claro qual é o
ponto importante no evento de Apolônio.
Apolônio de Tiana é uma individualidade que passou por
muitas encarnações; ele conquistou para si altos poderes e atingiu um certo
clímax em sua encarnação no início de nossa era. Portanto, o indivíduo que
estamos considerando é aquele que viveu no corpo de Apolônio de Tiana e teve
ali seu campo de ação terrestre. É com ele que estamos preocupados. Agora
sabemos que uma individualidade humana participa da construção de seu corpo
terreno. Portanto, devemos dizer: o corpo dessa individualidade foi construído por
ele em uma certa forma para seu próprio uso particular. Isso não podemos dizer
de Cristo Jesus. No trigésimo ano de Jesus de Nazaré, o Cristo veio ao corpo
físico, corpo etérico e corpo astral de Jesus; portanto, Ele mesmo não havia
construído este corpo desde a infância. A relação entre a Individualidade
Crística e este corpo é bem diferente daquela entre a Individualidade Apolônio
e seu corpo. Quando, em espírito, voltamos nosso olhar para Apolônio de Tiana,
dizemos: "É a preocupação desta individualidade, e a preocupação dele se
manifesta como a vida de Apolônio de Tiana". Se quisermos representar em
um diagrama um curso de vida desse tipo, podemos fazê-lo assim:
Seja a individualidade contínua representada pela linha
horizontal; então, temos (a) uma primeira encarnação, (b) uma vida entre a
morte e um novo nascimento, (c) uma segunda encarnação seguida novamente por
(d) uma vida entre a morte e um novo nascimento, depois uma terceira
encarnação, (e) e assim por diante. Aquilo que atravessa todas essas
encarnações — a individualidade humana — é como um fio da vida humana,
independente dos invólucros do corpo astral, do corpo etérico e do corpo
físico, e também, entre a morte e um novo nascimento, independente das partes
do corpo etérico e do corpo astral que permanecem para trás. Assim, o fio da
vida está sempre separado do Cosmos externo.
Se quisermos representar a natureza da vida crística,
devemos desenhá-la de outra forma. Quando consideramos as encarnações
anteriores de Jesus de Nazaré, a vida crística certamente se desenvolve de uma
certa maneira. Mas quando desenhamos o fio da vida, temos que mostrar que, no
trigésimo ano da vida de Jesus de Nazaré, a individualidade abandona este
corpo, de modo que, doravante, temos apenas os invólucros do corpo físico, do
corpo etérico e do corpo astral.
As forças que a individualidade desenvolve, contudo, não
estão nos invólucros externos. Elas residem no fio vital do Ego, que vai de
encarnação em encarnação. Assim, as forças que pertenciam à individualidade de
Zaratustra e estavam presentes no corpo de Jesus de Nazaré, preparando esse
corpo, desaparecem com a individualidade de Zaratustra. Portanto, os invólucros
que permanecem são um organismo humano normal, não em nenhum sentido o
organismo de um Adepto, mas o organismo de um homem simples, um homem fraco. E
agora o evento objetivo ocorre: enquanto em outros casos o fio vital
simplesmente vai mais longe, como em (a) e (b), agora ele segue por um caminho
lateral (c); pois através do Batismo de João no Jordão, o Ser Crístico entrou
no organismo tríplice. Nesse organismo, o Ser Crístico viveu desde o Batismo
até o trigésimo terceiro ano, até o Evento do Gólgota, como frequentemente
descrevemos.
De quem, então, é a vida de Cristo Jesus, do trigésimo ao
trigésimo terceiro ano? Não é a individualidade que passou de encarnação em
encarnação, mas a individualidade que, vinda do Cosmos, entrou no corpo de
Jesus de Nazaré; a individualidade, um Ser que nunca antes esteve conectado com
a Terra, que, vindo do Universo, se conectou a um corpo humano. Nesse sentido,
os eventos que ocorreram entre o trigésimo e o trigésimo terceiro ano da vida
de Cristo Jesus, entre o Batismo de João e o Mistério do Gólgota, são aqueles
do Ser Divino, Cristo, não de um homem. Portanto, esse evento não foi uma
preocupação da Terra, mas sim dos mundos suprassensíveis, pois não teve nada a
ver com um homem. Como sinal disso — de que não teve a ver com nenhum homem — o
ser humano que habitou este corpo até o trigésimo ano o abandonou.
Esses acontecimentos têm, originalmente, algo a ver com
eventos que ocorreram antes que um fio de vida como o nosso, o humano, tivesse
passado para uma organização humana física. Devemos remontar à antiga época
lemuriana, à era em que as individualidades humanas, vindas das alturas
divinas, encarnaram pela primeira vez em corpos terrestres; ao evento que nos é
indicado no Antigo Testamento como a Tentação pela Serpente. Este evento é de
uma natureza muito notável. Todos os homens sofrem com seu resultado enquanto
estiverem sujeitos à encarnação. Pois, se esse evento não tivesse ocorrido,
toda a evolução da humanidade na Terra teria sido diferente, e os homens teriam
passado de encarnação em encarnação em uma condição muito mais perfeita. Por
meio desse evento, contudo, eles se tornam mais intimamente enredados na
matéria, alegoricamente designada como a "Queda do Homem". Mas foi a
Queda que primeiro chamou o homem à sua individualidade atual; de modo que,
como ele passa como individualidade de encarnação em encarnação, não é
responsável pela Queda. Sabemos que os espíritos luciféricos foram responsáveis
pela Queda. Portanto,
devemos dizer que, antes que o homem se tornasse homem no sentido terreno,
ocorreu o evento divino, suprassensível, pelo qual
um emaranhamento mais profundo na matéria lhe foi
imposto. Por meio desse evento, o homem de fato alcançou o
poder do amor e da liberdade, mas por meio dele algo lhe foi imposto que ele não poderia impor a si mesmo por seu próprio
poder. Esse emaranhamento na matéria não foi um
ato humano, mas um feito dos Deuses, que aconteceu antes que os homens pudessem
cooperar em seu próprio destino. É algo que os Poderes Superiores da evolução
progressiva combinaram com os poderes luciféricos. Teremos que examinar todos
esses eventos e caracterizá-los mais exatamente. Hoje, colocaremos apenas o
ponto principal diante de nossas mentes.
O que aconteceu naquela época precisava de um contrapeso. O
evento pré-humano — a Queda do Homem — precisava de um contrapeso, mas isso,
novamente, não era uma preocupação dos seres humanos, mas dos Deuses entre si.
E veremos que essa ação teve que seguir seu curso tão profundamente na matéria
quanto a primeira ação ocorreu acima dela. O Deus teve que descer tão
profundamente na matéria quanto Ele havia permitido que o homem afundasse na
matéria.
Deixe que este fato opere sobre você com todo o seu peso;
então você compreenderá que esta encarnação do Cristo em Jesus de Nazaré foi
algo que dizia respeito ao próprio Cristo. E que papel o homem foi chamado a
desempenhar nisso? Primeiramente, como espectador, para ver como Deus compensa
a Queda, como Ele provê o ato compensador. Não teria sido possível fazer isso
dentro da personalidade de um Adepto, pois um Adepto é alguém que, por seus
próprios esforços, se livrou da Queda. Isso só era possível em uma personalidade
que fosse verdadeiramente humana — que, como homem, não superasse outros
homens. Essa personalidade os havia superado antes dos trinta anos de idade —
mas não mais. Por meio do que então ocorreu, um evento Divino foi realizado na
evolução da humanidade, assim como havia sido feito no início da evolução
humana na época lemuriana. E os homens eram participantes de uma transação que
havia ocorrido entre Deuses; os homens podiam observá-la, porque os Deuses
tiveram que fazer uso do mundo do plano físico para que sua transação se
desenrolasse até o fim. Portanto, é muito melhor dizer: "Cristo ofereceu
aos Deuses a expiação que Ele só poderia oferecer em um corpo humano
físico", do que usar qualquer outra forma de expressão. O homem foi um
espectador de uma ocasião Divina.
Por meio dessa expiação, algo aconteceu para a natureza
humana. Os homens simplesmente a vivenciaram no curso de seu desenvolvimento.
Assim, o terceiro caminho foi aberto, além dos dois já indicados.
Homens que se aprofundaram na natureza do cristianismo
frequentemente apontaram essas três maneiras. Dentre o grande número daqueles
que poderiam ser nomeados, mencionarei apenas dois que deram testemunho
eminente do fato de que Cristo — que a partir do século XX será visto através
das faculdades mais desenvolvidas — pode ser reconhecido, sentido, vivenciado
por meio de sentimentos que não eram possíveis da mesma forma antes do Evento
do Gólgota.
Há, por exemplo, um homem que, em toda a sua mentalidade,
pode ser considerado um ferrenho oponente do que caracterizamos como
jesuitismo: Blaise Pascal, uma grande figura da história espiritual,
destacando-se como alguém que pôs de lado tudo o que havia surgido em
detrimento das antigas Igrejas, mas que também não absorveu nada do
racionalismo moderno. Como sempre acontece com grandes mentes, ele realmente
permaneceu sozinho com seus pensamentos. Mas qual é a característica
fundamental de seu pensamento no início do período moderno? Quando examinamos a
questão, vemos, a partir dos escritos que ele deixou, particularmente de seus
inspiradores Pensamentos — um livro acessível a qualquer pessoa —, como ele
percebeu e sentiu o que o homem teria se tornado se o Evento-Cristo não tivesse
ocorrido no mundo.
No segredo de sua alma, Pascal se perguntou: O que teria
sido do homem se nenhum Cristo tivesse entrado na evolução humana? E respondeu:
Podemos sentir que em sua alma o homem encontra dois perigos. Um perigo é que
ele reconheça Deus como idêntico ao seu próprio ser: o conhecimento de Deus no
conhecimento do homem. Aonde isso leva? Quando surge de modo que o homem se
reconhece como Deus, leva ao orgulho, à altivez, à arrogância; e o homem
destrói suas melhores forças porque as endurece na altivez e no orgulho. Este é
um conhecimento de Deus que sempre teria sido possível, mesmo que nenhum Cristo
tivesse vindo, mesmo que o Evento-Cristo não tivesse atuado como um impulso nos
corações de todos os homens. Os seres humanos sempre teriam sido capazes de
reconhecer Deus, mas teriam se tornado orgulhosos por essa consciência em seus
próprios corações. Ou pode haver seres humanos que se escondem do conhecimento
de Deus, que não querem saber nada sobre Deus. Seu olhar recai sobre outra
coisa; recai sobre a impotência humana, sobre a miséria humana, e então,
necessariamente, segue-se o desespero humano. Esse teria sido o outro perigo, o
perigo daqueles que se afastaram do conhecimento de Deus.
Somente estes dois caminhos, disse Pascal, são possíveis:
orgulho e arrogância, ou desespero. Então, o Evento-Cristo entrou na evolução
humana e operou de modo que cada homem recebeu um poder que não apenas o
capacitou a experimentar Deus, mas o próprio Deus que se tornara semelhante aos
homens, que vivera com os homens. Este é o único remédio para o orgulho: quando
voltamos nosso olhar para o Deus que se curvou à cruz; quando a alma olha para
Cristo que se curvou à morte na cruz. E esta também é a única cura para o
desespero. Pois esta não é uma humildade que torna o homem fraco, mas uma
humildade que dá força curadora que transcende o desespero. Como mediador entre
o orgulho e o desespero, desponta na alma humana o Auxiliador, o Salvador, como
Pascal O entendia. Isso pode ser sentido por todo homem, mesmo sem
clarividência. Esta é a preparação para o Cristo que, a partir do século XX,
será visível para todos os homens; que, como o Curador do orgulho e do
desespero, surgirá em cada peito humano, mas antes não podia ser sentido da
mesma forma.
A segunda testemunha que eu gostaria de invocar, da longa
lista de homens que têm esse sentimento, um sentimento que todo cristão pode
tornar seu, é alguém já mencionado em muitos outros contextos, Vladimir
Soloviev. Soloviev também aponta para dois poderes na natureza humana, entre os
quais o Cristo pessoal deve servir de mediador. Há uma dualidade, diz ele, pela
qual a alma humana anseia: a imortalidade e a sabedoria ou perfeição moral; mas
nenhuma delas pertence à natureza humana desde o início. A natureza humana
compartilha as características de todas as naturezas, e a natureza não leva à
imortalidade, mas à morte. Em belas meditações, este grande pensador dos tempos
modernos explora como a ciência externa demonstra que a morte se estende sobre
tudo. Se olharmos para a natureza externa, nosso conhecimento responde: "A
morte existe!". Mas dentro de nós vive o anseio pela imortalidade. Por
quê? Por causa do nosso anseio pela perfeição. Basta olharmos para a alma
humana para ver que um anseio pela perfeição vive em nós. Assim como, diz
Soloviev, a rosa vermelha é dotada de cor vermelha, assim também a alma humana
é dotada do anseio pela perfeição. Mas buscar a perfeição sem ansiar pela
imortalidade, prossegue ele, é desmentir a existência. Não teria sentido se a
alma terminasse com a morte, como todo ser natural termina. No entanto, toda a
existência natural nos diz: "A morte existe!". Portanto, a alma
humana sente a necessidade de ir além da existência natural e buscar a resposta
em outro lugar.
Partindo desse pensamento, Soloviev diz: Observem os
cientistas naturais, que resposta dão quando desejam ensinar a conexão da alma
humana com a natureza? Uma ordem natural mecânica, dizem eles, prevalece e o
homem é parte dela. E o que respondem os filósofos? Que o espiritual, ou seja,
um mundo de pensamento abstrato e vazio que permeia todos os fatos da natureza,
deve ser reconhecido filosoficamente. Nenhuma dessas afirmações é uma resposta
para um homem que está consciente de si mesmo e pergunta, de dentro de sua
consciência: "O que é a perfeição?". Se ele está consciente de que
anseia pela perfeição, um anseio pela vida da verdade, se ele pergunta que
Poder pode satisfazer esse anseio, abre-se para ele uma perspectiva de um
reino, o reino da Graça acima da natureza, que a princípio se apresenta à alma
como um enigma; e, a menos que a resposta para ele possa ser encontrada, a alma
é constrangida a se considerar uma falsidade. Nenhuma filosofia, nenhuma
ciência natural, pode conectar o reino da Graça com a existência, pois as
forças naturais operam mecanicamente, e os poderes do pensamento possuem apenas
a realidade do pensamento. Mas o que é capaz, com plena realidade, de unir a
alma à natureza? Aquele que é o Cristo pessoal operando no mundo. E somente o
Cristo vivo, não aquele que é meramente pensado, pode dar a resposta. Qualquer
coisa que atue meramente na alma deixa a alma em paz, pois a alma não pode, por
si só, dar à luz o reino da Graça. Aquilo que transcende a natureza, que, como
a própria natureza, permanece ali como um fato real, o Cristo histórico pessoal
— é Ele quem dá não uma resposta intelectual, mas uma resposta real.
E agora Soloviev chega à resposta mais completa, mais
plenamente espiritual que pode ser dada ao final do período que agora se
encerra, antes que as portas se abram para aquilo que tantas vezes lhes foi
insinuado: a visão de Cristo, que terá seu início no século XX. À luz desses
fatos, pode-se dar um nome à consciência que Pascal e Soloviev descreveram de
forma tão memorável: podemos chamá-la de Fé. Assim, também, ela foi nomeada por
outros.
Com o conceito de Fé, podemos chegar a um estranho conflito
a respeito da alma humana a partir de duas direções. Analise a evolução do
conceito de Fé e veja o que os críticos têm dito sobre ele. Hoje, os homens
estão tão avançados que dizem que a Fé deve ser guiada pelo conhecimento, e uma
Fé não sustentada por conhecimento deve ser posta de lado. A Fé deve ser
destronada, por assim dizer, e substituída pelo conhecimento. Na Idade Média,
as coisas dos Mundos Superiores eram apreendidas pela Fé, e a Fé era considerada
justificada por si mesma.
O princípio fundamental do Protestantismo também é que a Fé,
juntamente com o conhecimento, deve ser considerada justificada. A Fé é algo
que brota da alma humana, e ao lado dela está o conhecimento que deve ser comum
a todos. É interessante ver como Kant, considerado por muitos um grande
filósofo, não foi além desse conceito de Fé. Sua ideia é que aquilo que um
homem deve alcançar em questões como Deus, imortalidade e assim por diante,
deve brilhar de outras regiões, mas apenas por meio de uma fé moral, não por
meio do conhecimento.
O mais alto desenvolvimento do conceito de Fé vem com
Soloviev, que se apresenta diante da porta fechada como o pensador mais
significativo de seu tempo, apontando já para o mundo moderno. Pois Soloviev
conhece uma Fé completamente diferente de todos os conceitos anteriores dela.
Para onde o conceito predominante de Fé levou a humanidade? Ele levou a
humanidade à demanda ateísta e materialista pelo mero conhecimento do mundo
externo, em consonância com as ideias luteranas e kantianas, ou no sentido da filosofia
monista do século XIX; à demanda pelo conhecimento que se vangloria do
conhecimento, e considera a Fé como algo que a alma humana moldou para si mesma
a partir de sua fraqueza necessária até certo momento no passado. O conceito de
Fé finalmente chegou a isso, porque a Fé era considerada meramente subjetiva.
Nos séculos anteriores, a Fé havia sido exigida como uma necessidade. No século
XIX, a Fé é atacada justamente porque se encontra em oposição ao conhecimento
universalmente válido que deveria provir da alma humana.
E então surge um filósofo que reconhece e valoriza o
conceito de Fé para alcançar um relacionamento com Cristo que antes não era
possível. Ele vê essa Fé, na medida em que se relaciona com Cristo, como um ato
de necessidade, de dever interior.
Pois para Soloviev a questão não é "crer ou não
crer"; a fé é para ele uma necessidade em si mesma. Sua visão é que temos
o dever de crer em Cristo, pois, do contrário, nos paralisamos e desmentemos
nossa existência. Assim como a forma cristalina emerge em uma substância
mineral, a fé surge na alma humana como algo natural a si mesma. Portanto, a
alma deve dizer: "Se reconheço a verdade, e não uma mentira sobre mim
mesmo, então, em minha própria alma, devo realizar a fé. A fé é um dever que me
é imposto, mas não posso fazer outra coisa senão alcançá-la por meio de meu
próprio ato livre". E nisso Soloviev vê a marca distintiva da Ação
Crística, que a fé é tanto uma necessidade quanto, ao mesmo tempo, um ato
moralmente livre. É como se fosse dito à alma: Você não pode fazer mais nada.
Se não deseja extinguir o eu dentro de você, deve adquirir a fé para si mesmo;
mas deve ser por seu próprio ato livre! E, como Pascal, Soloviev conecta aquilo
que a alma vivencia, para não se sentir uma mentira, com o Cristo Jesus
histórico, que entrou na evolução humana por meio dos eventos na Palestina. Por
isso, Soloviev diz: Se Cristo não tivesse entrado na evolução humana, de modo
que Ele devesse ser considerado o Cristo histórico; se Ele não tivesse feito
com que a alma percebesse o ato interiormente livre tanto quanto a necessidade
legítima da Fé, a alma humana em nossos tempos pós-cristãos se sentiria
obrigada a se extinguir e a dizer não "Eu sou", mas "Eu não
sou". Esse, segundo esse filósofo, teria sido o curso da evolução nos
tempos pós-cristãos: uma consciência interior teria permeado a alma humana com
o "Eu não sou".1Assim que a alma se recompõe a
ponto de atribuir a si mesma uma existência real, ela não pode fazer outra
coisa senão voltar-se para o Cristo Jesus histórico.
Aqui temos, também para o pensamento exotérico, um passo à
frente no caminho da Fé, ao estabelecer o terceiro caminho. Através da mensagem
dos Evangelhos, uma pessoa incapaz de olhar para o mundo espiritual pode chegar
ao reconhecimento de Cristo. Através daquilo que a consciência do vidente pode
lhe transmitir, ela pode igualmente chegar ao reconhecimento de Cristo. Mas
havia também um terceiro caminho, o caminho do autoconhecimento, e como as
testemunhas citadas, juntamente com milhares e milhares de outros seres
humanos, podem testemunhar a partir de sua própria experiência, ele leva ao
reconhecimento de que o autoconhecimento na era pós-cristã é impossível sem
colocar Cristo Jesus ao lado do homem e um reconhecimento correspondente de que
a alma deve negar a si mesma ou, se quiser se afirmar, deve ao mesmo tempo
afirmar Cristo Jesus.
Por que isso não acontecia nos tempos pré-cristãos será
mostrado nos próximos dias. (Nas próximas palestras deste ciclo GA131)
GA 131 Conteúdo
Introductory.
Two currents of religious thought in recent centuries, Jesuitism and
Rosicrucianism. In Jesuitism an exaggeration of the Jesus-principle; in
Rosicrucianism a careful preservation of the Christ-principle. Cognition.
Conscious soul-life; subconscious soul-life; unknown life in Nature, and in man
as part of Nature. The corresponding triad — Spirit, Son and Father. The three
domains of the soul — Ideation, Feeling and Will. The inviolable sanctuary of
the Will. In Rosicrucian Initiation the Will is affected only through
cognition. Jesuit training works directly upon the Will. Outline of Jesuit
training.
II. Rosicrucian Training and
Anthroposophical Training October 06,
1911
Rosicrucian
Initiation, originating in the thirteenth century and developed later, to be
carefully distinguished from Theosophy (Anthroposophy), which recognises the
ideas of reincarnation and karma. Appearance in Europe of the idea of
reincarnation in eighteenth and nineteenth centuries. Lessing's Education of
the Human Race. His approach to the idea of reincarnation contrasted with the
Buddhist view. Initiation in the twentieth century, like Rosicrucian
Initiation, holds the human Will as sacred. Importance of self-training, moral
and mental; effect of exercises. Contrast between Imaginations of Gospel scenes
attained in freedom, and Imaginations experienced under constraint, as in the
Jesuit system.
III. Sources of Knowledge of Christ, Lord
of Karma October 07, 1911
Two sources
for knowledge of Christ always accessible to non-clairvoyant man: (a) the
Gospels. (b) communications by clairvoyant teachers. A third source is dealt
with later in this lecture. In the twentieth century a super-sensible event
takes place: Christ becomes the Lord of Karma. Opinions regarding Christ to be
corrected by facts. Why Jesus of Nazareth may not be regarded as an Adept.
Zarathustra and the Matthew Jesus-child. Descent of the Christ-Being into Jesus
of Nazareth. Contrast with the life-experience of a true Adept, Apollonius of
Tyana. The Fall of Man and its counterpoise. What if Christ had not entered
into human evolution? Views of the philosophers Pascal and Soloviev. Faith
through self-knowledge, the third source for exoteric knowledge of Christ.
IV. Experiencing the Christ Impulse,
Jerome and the Gospel of St. Matthew October
08, 1911
The three
ways of experiencing the Christ-Impulse, recalled. From the twentieth century
onwards faith will be replaced, for an increasing number of persons, by direct
vision of Christ. Historical Christianity and the Christ Event. Views of Justin
Martyr and Augustine. Effect of the Act of Golgotha upon the atmosphere of the
earth. Reverent awe of early Christian writers. Patience and humility must
characterise the attitude of the seeker after spiritual truth. Importance of a
new revision of the Gospels, corrected through reading the Akashic Record.
Examples of errors in the authorised translations; Jerome and the Matthew
Gospel; consequent misunderstanding of the principles of Christ Jesus.
V. Redemption of the Physical Body October 09, 1911
Much to be
learnt before the meaning of the Christ-Impulse can be grasped. Simplicity in
the expression of the deepest truths comes from deepest knowledge and longest
experience. The-fourfold nature of man; what happens after death to the three
sheaths of the Ego. Does the physical body pass away entirely? Answer given by
human consciousness at three different epochs of history — Greek, Buddhist,
Ancient Hebrew. Redemption of the physical body foreseen by Job.
VI. St. John and St. Paul, First Adam and
Second Adam October 10, 1911
Examples of
simplest expression of highest truths in writings of John the Apostle and Paul.
The Resurrection; modern scientific opinion. Passages from Paul and John
examined. Paul and the Event of Damascus. ‘The Risen One’. The ‘first Adam’ and
the ‘second Adam’; the physical body and the spiritual body; the primal Form or
Phantom of the physical body; Luciferic interference. The physical body of
Jesus of Nazareth, the bearer of the Christ-Being.
VII. The Mystery of Golgotha, Greek, Hebrew
and Buddhist Thought October 11,
1911
Theosophical
ideas have been inadequate, so far, for understanding the Mystery of Golgotha.
The three streams of thought recalled — Greek, Buddhist, Hebrew. The Ego in man
and the Christ-Being in Jesus of Nazareth. Development of Ego-consciousness in
man; the physical body the mirror for thought. Degeneration through Luciferic
influence of the physical body, and of the Phantom; the consequences for the
intellect and for the Ego-consciousness which was becoming progressively
enfeebled up to the time of the Mystery of Golgotha. The perfect Phantom, risen
from the grave, multiplies itself like a physical cell and becomes the
spiritual body in man. The Mystery of Golgotha the rescue of the
Ego-consciousness.
VIII. The Two Jesus Children, Zoroaster and
Buddha October 12, 1911
Distinguishing
characteristics of the two Jesus-children. Zarathustra and Buddha. The human
Ego and the Ego of the Nathan-child. Union of the Ego of Zarathustra with the
Nathan-Jesus, from twelfth to thirtieth year. Effects of the presence of the
Christ-Being, after the Baptism, upon the Phantom of the physical body of the
Nathan-Jesus.
IX. The Exoteric Path to Christ October 13, 1911
The
exoteric path to Christ lost under increasing materialism during nineteenth
century, though new signs appear in eighteenth and early nineteenth: Oetinger
and Rothe. The objective reality of thought could not be grasped; connection of
man with the Macrocosm was lost. Highest human ideals were regarded as purely
subjective. But there could still be an intuitive feeling that sin was an
objective fact and called for an objective act of Redemption. In the Holy
Communion — matter interpenetrated with spirit — men found, and can still find,
union with Christ.
X. The Esoteric Path to Christ October 14, 1911
The
esoteric path to Christ was the path of the Evangelists; the Gospels are
written from clairvoyant knowledge. The stages of Christian Initiation. The
Appearance of Christ as Lord of Karma a super-sensible event, not an event on
the physical plane; relation of individual karma to Earth karma. Importance of
preparing oneself during earthly life for the encounter with Christ as Lord of
Karma after death. Future teachings: human speech will acquire magical power:
the utterance of a moral principle will become a moral impulse in those who
hear it. The Bodhisattva of the twentieth century. The Maitreya Buddha, 3,000
years hence, will be a bringer of the Good through the Word. The
Redemption-Thought. Conclusion.
