Documentário de Sergio Tavares

 Canal Sergio Tavares

Documentário "The Fake Judge" (2025), Versão em português

https://youtu.be/B_IIep7-Jcs?si=1p6K7LmyHCmUPwpw

A Lenda do Templo. Rudolf Steiner

 

Rudolf Steiner. The Temple Legend. GA 93

A Lenda do Templo

https://rsarchive.org/Lectures/GA093/English/RSP1985/TmpLeg_index.html

No site rsarchive.org, do lado esquerdo das publicações, escolha a língua no Google,  na qual você quer ler a palestra. 

Estas palestras fazem parte dos ensinamentos da Primeira Escola Esotérica de Rudolf  Steiner existentes entre 1904-1914. Steiner elucida aqui o conteúdo esotérico das imagens simbólicas encontradas em mitos, sagas e lendas, com foco particular na Lenda do Templo e na Lenda Áurea. Para a consciência moderna, afirma ele, o efeito correto depende de permearmos a linguagem das imagens com o conteúdo conceitual como um passo preliminar para o Pensar Imaginativo. Embora compiladas a partir de notas incompletas, essas palestras profundamente esotéricas constituem uma parte única e indispensável da obra completa de Steiner.

Essas vinte palestras, traduzidas do alemão por John M. Wood, foram proferidas em Berlim de maio de 1904 a janeiro de 1906. Na edição coletada das obras de Rudolf Steiner, o volume contendo os textos alemães intitula-se: Die Tempellegende und die Goldene Legende als symbolischer Ausdruck vergangener und zukuenftiger Entwickelungsgeheimnisse des Menschen. Aus den inalten der Esoterischen Schule.

These lectures form part of the teachings of Steiner's first Esoteric School, in existence from 1904–1914. Steiner elucidates here the esoteric content of symbolic pictures found in myths, sagas, and legends, focusing particularly on the Temple Legend and the Golden Legend. For modern consciousness, he says, the right effect depends on our permeating the picture language with a conceptual content as a preliminary step to imaginative thinking. Though compiled from incomplete notes, these deeply esoteric lectures form a unique and indispensable part of Steiner's complete works.

These twenty lectures, translated from the German by John M. Wood, were given in Berlin from May 1904 to January 1906. In the collected edition of Rudolf Steiner's works, the volume containing the German texts is entitled: Die Tempellegende und die Goldene Legende als symbolischer Ausdruck vergangener und zukuenftiger Entwickelungsgeheimnisse des Menschen. Aus den inhalten der Esoterischen Schule.

 

Conteúdo

I. Pentecostes — Festa da Libertação do Espírito Humano, 23 de maio de 1904. 

Pentecostes e sua conexão com a evolução mundial, segundo um manuscrito na biblioteca do Vaticano e outro em posse do Conde de Saint-Germain. As duas grandes filosofias de mundo da quinta Raça-Raiz: a perspectiva egípcia-indo-sul-europeia, dependente da intuição dos Devas; a perspectiva persa-germânica, conectada à intuição dos Asuras. O contraste entre essas duas correntes. O início da reencarnação humana durante a Lemúria e os eventos a ela relacionados. A Queda do Homem como pré-requisito para a humanidade em busca da liberdade. Prometeu como representante da luta do homem pela liberdade. A referência ao Mistério de Pentecostes no Evangelho de São João. Pentecostes como símbolo da luta do homem pela liberdade.

II. O Contraste entre Caim e Abel 10 de junho de 1904

O núcleo oculto na história mosaica de Adão e Eva e seus descendentes: propagação assexuada e sexual. Propagação sexual apenas a partir da época de Seth. A transição de Adão para Seth: Caim e Abel. Contraste entre Caim (espírito masculino) e Abel (espírito feminino): O princípio conectado com o intelecto e o princípio da inspiração. O nascimento do egoísmo através do intelecto. A luta contra os inimigos ocultos da humanidade; a raça dos Rakshasas. O cumprimento da profecia de Nostradamus através da fundação da Sociedade Teosófica e o restabelecimento dos mistérios originais. A doutrina da reencarnação e do carma.

III. Os Mistérios dos Druidas e das "Drottes" 30 de setembro de 1904

Drottes ou Druidas, os antigos iniciados germânicos. Os três estágios da iniciação. A Edda como descrição do que realmente ocorreu nos antigos Mistérios Drotticos. O sacerdote druida como arquiteto da raça humana; uma cópia tênue disso nas crenças dos maçons.

IV. A Saga de Prometeu, 7 de outubro de 1904

A interpretação exotérica, alegórica e oculta das sagas. A saga de Prometeu. Sua interpretação como relato misterioso da história pós-Atlântida. Os tempos lemuriano, atlante e pós-atlante. A descoberta do fogo e Prometeu como representante dos tempos pós-atlantes. O contraste entre o pensamento kama-manásico de Epimeteu e o pensamento manásico de Prometeu, o líder iniciado, em sabedoria e ação, da humanidade pós-atlante.

V. O Mistério Conhecido pelos Rosacruzes 4 de novembro de 1904

O mito de Caim e Abel e de Hiram e Salomão (a Lenda do Templo) dado por Christian Rosenkreutz à Fraternidade Rosacruz no século XV. A lenda como representação simbólica do destino da terceira, quarta e quinta Sub-Raças da quinta Raça-Raiz em conexão com o desenvolvimento do Cristianismo. O princípio cristão da igualdade do homem perante Deus e sua aplicação em um sentido mundano durante a Revolução Francesa. O Conde de Saint-Germain e a Revolução Francesa. O Cristianismo do Crucificado e o futuro Cristianismo da Rosa-Cruz. O segredo do Mar de Fundição e do Triângulo Dourado.

VI. Maniqueísmo 11 de novembro de 1904

A corrente espiritual do Maniqueísmo. A vida de seu fundador, Mani. O grande oponente do Maniqueísmo: Agostinho. A lenda do Maniqueísmo e a interpretação maniqueísta do mal. O mal como bem fora de época e o princípio maniqueísta da própria iluminação espiritual (Fausto) em contraposição ao princípio da autoridade externa (Agostinho e Lutero). A interação do bem e do mal em conexão com o princípio da vida e da forma. Vida e forma na evolução do cristianismo. A conquista do mal pela gentileza como tarefa da corrente espiritual maniqueísta. A oposição de Agostinho a Fausto e a batalha do jesuitismo contra a Maçonaria.

VII. A Essência e a Tarefa da Maçonaria do Ponto de Vista da Ciência Espiritual I 02 de dezembro de 1904

A Lenda do Templo como base da Maçonaria. Cerimônias de iniciação na Maçonaria de Ofício (Maçonaria "Azul"). O grau de Mestre e a Lenda do Templo. Os procedimentos simbólicos como imagem de eventos ocultos no plano astral. Os maçons eram, de fato, maçons praticantes em tempos antigos. Arquitetura em relação ao conhecimento do universo. A Maçonaria superou sua verdadeira tarefa; sua existência justificada durante a quarta Sub-Raça.

VIII. A Essência e a Tarefa da Maçonaria do Ponto de Vista da Ciência Espiritual II 09 de dezembro de 1904

Maçonaria, um invólucro externo sem seu conteúdo próprio. Goethe e a Maçonaria. O Santo Arco Real. Maçonaria Operativa e arquitetura. Os Graus Superiores. O Manifesto do Grande Oriente de Memphis e a Maçonaria de Misraim na Alemanha. O significado da Lenda do Templo, da Maçonaria Operativa; conhecimento intuitivo que teve que desaparecer. Nossa época (quinta Sub-Raça) como a verdadeira época da compreensão humana. A transmutação do mundo mineral pela espiritualidade humana como o significado do Mar de Fundição. O discurso do Primeiro Ministro inglês, Lord Balfour, sobre o significado da eletricidade: uma referência a um ponto de virada no pensamento humano. A origem antiquíssima dos estabelecimentos da Maçonaria.

IX. A Essência e a Tarefa da Maçonaria do Ponto de Vista da Ciência Espiritual III 16 de dezembro de 1904

Maçonaria dos Graus Superiores. O Rito Combinado de Memphis e Misraim. Cagliostro e os Graus Superiores. A Pedra Filosofal (imortalidade) e o Pentagrama Místico nos ensinamentos de Cagliostro. A Revolução Francesa e o Conde de Saint-Germain. A diferença entre a iniciação gradual nos Graus Superiores e a administração democrática do conhecimento na Maçonaria. Os quatro métodos de ensino dos ritos de Memphis e Misraim. A realidade das instituições ocultistas: o significado das formas externas. O novo conhecimento sobre o átomo e o conhecimento futuro da conexão entre o átomo, a eletricidade e o pensamento humano.

X. Evolução e Involução como Interpretadas pelas Sociedades Ocultas 23 de dezembro de 1904

A importância do conhecimento oculto na promoção do prolongamento consciente da vida, da imortalidade. A lei universal do desenvolvimento da consciência. A tarefa da nossa época de permear o mundo mineral com o espírito humano. Reinos naturais espiritualizados como futuro conteúdo anímico do homem, baseados na lei da evolução e da involução. Penetração futura do espírito humano no átomo. Relação entre átomo, pensamento e eletricidade. A destruição da quinta Raça-Raiz através da Guerra de Todos contra Todos. O significado das formas em conexão com os estágios futuros de desenvolvimento. Sua correspondência com os Graus Superiores da Maçonaria. A quinta Sub-Raça como época de intelecto puro, como época de egoísmo e sua necessária derrota.

Parte II

XI. Sobre o Templo Perdido e Como Ele Deve Ser Restaurado I 15 de maio de 1905

Teosofia e vida prática (exemplo: construção de túneis). Conhecimento das leis da cooperação humana como pré-requisito para a construção da sociedade humana. A substituição da antiga cultura sacerdotal-estatal pela cultura mundana da quarta Sub-Raça. A Guerra de Troia. A fundação de Roma. Os primeiros sete reis de Roma como representação dos sete estágios da quarta época cultural. Sua conexão com o homem sétuplo. A Lenda do Templo e sua conexão com o Templo Perdido que precisa ser reconstruído.

XII. Sobre o Templo Perdido e Como Ele Deve Ser Restaurado II 22 de maio de 1905

O Templo de Salomão como símbolo de que o homem é a morada do Divino. A Arca de Noé, o Templo de Salomão e as medidas do corpo humano. O interior do Templo de Salomão. O conceito do Templo de Salomão. Os Cavaleiros Templários e seus ensinamentos. Duas correntes no início da raça humana: os filhos deste mundo (Filhos de Caim) e os filhos de Deus (Filhos de Abel-Sete). O objetivo dos Rosacruzes, como continuadores da Ordem dos Cavaleiros Templários, não era diferente daquele da teosofia: a construção do grande Templo da Humanidade.

XIII. Sobre o Templo Perdido e Como Ele Deve Ser Restaurado III 29 de maio de 1905

A Lenda da Verdadeira Cruz e o significado histórico mundial do Templo de Salomão. O contraste entre as duas correntes dentro da humanidade: os Filhos de Deus (descendentes de Abel-Sete) e os Filhos do Homem (descendentes de Caim). A união das duas correntes em Cristo Jesus. A construção do Templo Mundial de três estágios (correspondente ao corpo físico, corpo etérico e corpo astral do homem) ao longo do tempo da Antiga Aliança pelos Filhos de Caim, os servos do mundo. Obra realizada a serviço da Ordem Mundial Divina pelos Filhos de Deus, os servos da Arca da Aliança. O Templo de Salomão, uma expressão externa do que a Arca da Aliança deveria se tornar. A evolução terrena do homem em conexão com o símbolo da Cruz. A distinção paulina entre lei e graça. A conexão entre lei e pecado na Antiga Aliança e lei e amor na Nova Aliança.

XIV. Sobre o Templo Perdido e Como Ele Deve Ser Restaurado IV 5 de junho de 1905

A Palavra Perdida a ser redescoberta — uma alegoria relacionada ao festival de Pentecostes. Pentecostes, o festival da liberdade da Humanidade. Liberdade de escolha entre o bem e o mal. A Queda do Homem. A evolução do mundo ao longo dos éons: Rondas, Globos e Raças ou Épocas. Os sete Reis da Dinastia de Salomão durante as sete épocas do Globo Astral. A construção do macrocosmo pelo Espírito, Filho e Pai; o trabalho interior do homem desde o Espírito, através do Filho, até o Pai. Cultura pós-atlante até a época do evento de Cristo em sua conexão com os princípios: Pai, Filho e Espírito. O despertar da Palavra Interior, a ressurreição do corpo etérico como o segredo do Festival de Pentecostes.

XV. Átomos e o Logos à Luz do Ocultismo 21 de outubro de 1905

A tarefa para o futuro da corrente teosófica mundial. O plano para a orientação da humanidade pelos Mestres da Loja Branca. Logos, evolução da Terra e átomos.

Parte III

XVI. A Relação do Ocultismo com o Movimento Teosófico 22 de outubro de 1905

A essência das sociedades ocultistas é sua estrutura hierárquica; a essência da Sociedade Teosófica é sua base democrática. A conexão entre ambas reside no fato de que a Sociedade Teosófica se destina a ser um centro para a expressão de verdades ocultas. A tarefa do verdadeiro ocultismo é o treinamento interior; dentro do movimento teosófico, o objetivo é popularizar o conhecimento oculto. A tarefa da Sociedade Teosófica é promover os ensinamentos ocultos e a vida oculta por meio da compreensão. Contraste rígido entre a corrente ocultista e a Organização dentro da Sociedade Teosófica.

XVII. Maçonaria e Evolução Humana (somente homens) 23 de outubro de 1905

Separação física do bissexual em masculino e feminino durante a época lemuriana. Uma espécie de recapitulação disso em um nível espiritual durante a época pós-atlante: divisão do conhecimento em sabedoria tendendo ao masculino e sabedoria mostrando afinidade com o feminino. Caim e Abel como representantes desse antigo ensinamento misterioso e a Lenda do Templo da Maçonaria como sua expressão simbólica. A interpretação maçônica das futuras forças geradoras centradas na Palavra. Esforços unilaterais na Maçonaria e no Jesuitismo. A conquista da sabedoria antiga por meio da nova sabedoria da teosofia, que tem sua origem na assexualidade superior.

VIII. Maçonaria e Evolução Humana (somente mulheres) 23 de outubro de 1905

Separação física do bissexual em masculino e feminino durante a época lemuriana. Uma espécie de recapitulação disto em um nível espiritual durante os tempos pós-atlantes: divisão do conhecimento em sabedoria tendendo ao masculino e sabedoria mostrando afinidade com o feminino. Caim e Abel como representantes deste antigo ensinamento misterioso e a Lenda do Templo da Maçonaria como sua expressão simbólica. A interpretação da Maçonaria das futuras forças geradoras centradas na Palavra. Esforços unilaterais na Maçonaria e no Jesuitismo. A conquista da sabedoria antiga através da nova sabedoria da teosofia, que tem sua origem na assexualidade superior.

XIX. A Relação entre o Conhecimento Oculto e a Vida Cotidiana 23 de outubro de 1905 p.m.

O envolvimento da informação oculta na vida do nosso entorno imediato. O corpo astral do homem. Importância da educação. Substância astral "intermediária". A transformação da substância astral através de sentimentos, conceitos e decisões da vontade. Formas-pensamento astrais. Corpos astrais individuais e substância astral de nações inteiras. Expressão das tarefas nacionais no plano astral. O temperamento e o caráter de nações inteiras. Povos eslavos e americanos começando a se inspirar no pensamento de sua nacionalidade. Espiritualidade de inspiração nacional no Oriente (os eslavos), inspiração psíquica no Ocidente (os americanos). Suas afinidades — no Oriente com o elemento mongol, no Ocidente com o elemento negro.

XX. A Arte Real em uma Nova Forma 02 de janeiro de 1906

Mal-entendidos e erros da Maçonaria. A fraude Taxil. Origem do nome "Maçonaria". As três esferas ou pilares da cultura: Sabedoria, Beleza e Força. Consideração do século XII e da Saga do Santo Graal segundo a interpretação maçônica. Contraste entre os princípios maçônico-masculino e sacerdotal-feminino; domínio sobre a natureza inanimada e aceitação das forças vivas concedidas por Deus. O Sinal da Cruz. O Santo Graal como símbolo do domínio sobre as forças da vida a ser alcançado no futuro: a Arte Real em uma nova forma.

Goethe e sua conexão com o Rosacrucianismo

 

Contents

I.            Whitsuntide — Festival of the Liberation of the Human Spirit May 23, 1904

Whitsuntide and its connection with world evolution, according to a manuscript in the Vatican library and one in the possession of the Count of St. Germain. The two great world philosophies of the fifth Root Race: the Egypto-Indo-South European outlook depending on the intuition of the Devas; the Persian-Germanic world outlook connected with the intuition of the Asuras. The contrast between these two currents. The beginning of human reincarnation during Lemuria and the events connected therewith. The Fall of Man as prerequisite of freedom-seeking mankind. Prometheus as representative of man's striving for freedom. The reference to the Whitsuntide Mystery in St. John's Gospel. Whitsuntide as a symbol of man's striving for freedom.

II.           The Contrast between Cain and Abel  June 10, 1904

The occult core in the Mosaic story of Adam and Eve and their descendants: asexual and sexual propagation. Sexual propagation only since the time of Seth. The transition from Adam to Seth: Cain and Abel. Contrast between Cain (male spirit) and Abel (female spirit): The principle connected with the intellect and the principle of inspiration. The birth of egoism through the intellect. The struggle against the occult enemies of mankind; the race of the Rakshasas. The fulfillment of Nostradamus's prophesy through the founding of the Theosophical Society and the re-establishment of the original mysteries. The doctrine of reincarnation and karma.

III.          The Mysteries of the Druids and the ‘Drottes’ September 30, 1904

Drottes or Druids, the ancient Germanic initiates. The three stages of initiation. The Edda as a description of what actually took place in the ancient Drottic Mysteries. The Druid priest as architect of the human race; a faint copy of that in the beliefs of the Freemasons.

IV.          The Prometheus Saga October 07, 1904

The exoteric, allegorical and occult interpretation of sagas. The Prometheus saga. Its interpretation as mystery account of the history of post-Atlantis. The Lemurian, Atlantean and post-Atlantean times. The discovery of fire, and Prometheus as representative of post-Atlantean times. The contrast of kama-manasic thinking of Epimetheus and the manasic thinking of Prometheus, the initiated leader, in wisdom and deed, of post-Atlantean mankind.

V.           The Mystery known to Rosicrucians     November 04, 1904

The myth of Cain and Abel and of Hiram and Solomon (the Temple Legend) given by Christian Rosenkreutz to the Rosicrucian Brotherhood in the fifteenth century. The legend as a symbolic representation of the destiny of the third, fourth and fifth Sub Races of the fifth Root Race in connection with the development of Christianity. The Christian principle of the equality of man in the sight of God and its application in a worldly sense during the French Revolution. The Count of St. Germain and the French Revolution. The Christianity of the Crucified One and the future Christianity of the Rose Cross. The secret of the Molten Sea and the Golden Triangle.

VI.          Manicheism      November 11, 1904

The spiritual current of Manicheism. The life of its founder Mani. The great opponent of Manicheism: Augustine. The legend of Manicheism and the Manichean interpretation of evil. Evil as unseasonable good, and the Manichean principle of one's own spiritual enlightenment (Faustus) in contradistinction to the principle of external authority (Augustine and Luther). The interaction of good and evil in connection with the principle of life and form. Life and form in the evolution of Christianity. The conquest of evil through gentleness as the task of the Manichean spiritual stream. Augustine's opposition to Faustus and the battle of Jesuitism against Freemasonry.

VII.        The Essence and Task of Freemasonry from the Point of View of Spiritual Science I              December 02, 1904

The Temple Legend as the basis of Freemasonry. Ceremonies of initiation in Craft Masonry (‘Blue’ Masonry). The Master degree and the Temple Legend. The symbolic proceedings as an image of occult events on the astral plane. Freemasons were in fact practising masons in olden times. Architecture in relationship to a knowledge of the universe. Freemasonry has outgrown its real task; its justified existence during the fourth Sub Race.

VIII.       The Essence and Task of Freemasonry from the Point of View of Spiritual Science II            December 09, 1904

Freemasonry, an outer sheath lacking its proper contents. Goethe and Freemasonry. The Holy Royal Arch. Operative Masonry and architecture. The Higher Degrees. The Manifesto of the Grand Orient of Memphis and Misraim Masonry in Germany. The meaning of the Temple Legend, of Operative Masonry; intuitive knowledge which had to disappear. Our epoch (fifth Sub Race) as the true epoch of human understanding. The transmutation of the mineral world by human spirituality as the meaning of the Molten Sea. The speech of the English Prime Minister, Lord Balfour, about the meaning of electricity: a reference to a turning point in human thinking. The very ancient origin of Freemasonry establishments.

IX.          The Essence and Task of Freemasonry from the Point of View of Spiritual Science III           December 16, 1904

Freemasonry of the Higher Degrees. The Combined Rite of Memphis and Misraim. Cagliostro and the Higher Degrees. The Philosopher's Stone (immortality) and the Mystic Pentagram in the teaching of Cagliostro. The French Revolution and the Count of St. Germain. The difference between the step-by-step initiation in the Higher Degrees and the democratic administration of knowledge in Craft Masonry. The four teaching methods of the Memphis and Misraim rites. The reality of the occult establishments: the significance of outer forms. The new knowledge about the atom, and future knowledge of the connection between the atom, electricity, and human thought.

X.           Evolution and Involution as they are Interpreted by Occult Societies December 23, 1904

The significance of occult knowledge in promoting conscious prolongation of life, immortality. The universal law of the development of consciousness. The task of our epoch to permeate the mineral world with human spirit. Spiritualised natural kingdoms as future soul-content of man, resting on the law of evolution and involution. Future penetration of man's spirit into the atom. Relationship of the atom, thought and electricity. The destruction of the fifth Root Race through the War of All against All. The significance of forms in connection with future stages of development. Their correspondence with the Higher Degrees of Freemasonry. The fifth Sub Race as epoch of pure intellect, as epoch of egoism and its necessary defeat.

Part II

XI.          Concerning the Lost Temple and How it is to be Restored I     May 15, 1905

Theosophy and practical life (example; tunnel building). Knowledge of the laws of human co-operation as prerequisite for the building up of human society. The substitution of the old priest-state culture by the worldly-wise culture of the fourth Sub Race. The Trojan War. The foundation of Rome. The first seven Kings of Rome as representation of the seven stages of the fourth cultural epoch. Their connection with sevenfold man. The Temple Legend and its connection with the Lost Temple in need of being rebuilt.

XII.         Concerning the Lost Temple and How it is to be Restored II   May 22, 1905

Solomon's Temple as a symbol that man is a dwelling place of the Divine. Noah's Ark, Solomon's Temple and the measurements of man's body. The interior of Solomon's Temple. The concept of Solomon's Temple. The Knights Templar and their teachings. Two currents at the inception of the race of mankind: the children of this world (Sons of Cain) and the children of God (Abel-Seth Sons). The aim of the Rosicrucians, as continuators of the Order of the Knights Templar, was no different from that of theosophy; the building of the great Temple of Humanity.

XIII.       Concerning the Lost Temple and How it is to be Restored III  May 29, 1905

The Legend of the True Cross and the world historic significance of Solomon's Temple. The contrast of the two currents within mankind: the Sons of God (descendants of Abel-Seth) and the Sons of Man (descendants of Cain). The uniting of the two streams in Christ Jesus. The construction of the three stage World Temple (corresponding to physical body, etheric body and astral body of man) throughout the time of the Old Covenant by the Sons of Cain, the servants of the world. Work performed in the service of the Divine World Order by the Sons of God, the servants of the Ark of the Covenant. Solomon's Temple, an external expression of what the Ark of the Covenant should become. Man's earthly evolution in connection with the symbol of the Cross. The Pauline distinction between the law and grace. The connection of law and sin in the Old Covenant and law and love in the New Covenant.

XIV.       Concerning the Lost Temple and How it is to be Restored IV  June 05, 1905

The Lost Word to be rediscovered — an allegory connected with the Whitsuntide festival. Whitsuntide, the festival of Mankind's freedom. Freedom of choice between good and evil. The Fall of Man. The evolution of the world throughout the aeons: Rounds, Globes and Races or Epochs. The seven Kings of Solomon's Dynasty during the seven epochs of the Astral Globe. The construction of the macro-cosmos by Spirit, Son and Father; the inner working of man from the Spirit, through the Son, to the Father. Post-Atlantean culture until the time of the Christ event in its connection with the principles: Father, Son and Spirit. The awakening of the Inner Word, the resurrection of the etheric body as the secret of the Whitsuntide Festival.

XV.        Atoms and the Logos in the Light of Occultism              October 21, 1905

The task for the future of the theosophical world current. The plan for the guidance of mankind by the Masters of the White Lodge. Logos, earth evolution, and atoms.

Part III

XVI.       The Relationship of Occultism to the Theosophical Movement            October 22, 1905

The essence of occult societies is their heirarchical structure; the essence of the Theosophical Society is its democratic basis. The connection of these two lies in the fact that the Theosophical Society is intended as a centre for the expression of occult truths. The task of true occultism is inner training; within the theosophical movement the aim is to popularise occult knowledge. The task of the Theosophical Society is to foster occult teachings and occult life by means of understanding. Rigid contrast between the occult current and the Organisation within the Theosophical Society.

XVII.      Freemasonry and Human Evolution (men only)            October 23, 1905

Physical severance of the bi-sexual into male and female during Lemurian times. A kind of recapitulation of this on a spiritual level during post-Atlantean times: division of knowledge into wisdom tending towards the male and wisdom showing affinity with the female. Cain and Abel as the representatives of this ancient mystery teaching and the Freemasonry Temple Legend as the symbolic expression of this. The Freemasonry interpretation of the future generative forces centred in the Word. One-sided endeavours in Freemasonry and Jesuitism. The conquest of ancient wisdom through the new wisdom of theosophy which has its origin in superior asexuality.

VIII.       Freemasonry and Human Evolution (women only)      October 23, 1905

Physical severance of the bi-sexual into male and female during Lemurian times. A kind of recapitulation of this on a spiritual level during post-Atlantean times: division of knowledge into wisdom tending towards the male and wisdom showing affinity with the female. Cain and Abel as the representatives of this ancient mystery teaching and the Freemasonry Temple Legend as the symbolic expression of this. The Freemasonry interpretation of the future generative forces centred in the Word. One-sided endeavours in Freemasonry and Jesuitism. The conquest of ancient wisdom through the new wisdom of theosophy which has its origin in superior asexuality.

XIX.       The Relationship Between Occult Knowledge and Everyday Life          October 23, 1905 p.m.

The involvement of occult information in the life of our immediate surroundings. Man's astral body. Importance of education. ‘Intermediary’ astral substance. The transformation of the astral substance through feelings, concepts and decisions of will. Astral thought forms. Individual astral bodies and astral substance of whole nations. Expression of national tasks on the astral plane. The temperament and character of whole nations. Slavonic and American peoples beginning to be inspired by the thought of their nationhood. Spirituality of national inspiration in the east (the Slavs), psychic inspiration in the west (the Americans). Their affinities — in the east with the Mongolian element, in the west with the Negro element.

XX.         The Royal Art in a New Form     January 02, 1906

Misunderstandings and errors of Freemasonry. The Taxil swindle. Origin of the name ‘Freemasonry’. The three spheres or pillars of culture: Wisdom, Beauty and Strength. Consideration of the twelfth century and the Saga of the Holy Grail according to masonic interpretation. Contrast between the male-masonic and female-priestly principles; mastery over inanimate nature and acceptance of God-bestowed living forces. The sign of the Cross. The Holy Grail as a symbol of the mastery over the forces of life to be attained in the future: the Royal Art in a new form.

Goethe and His Connection with Rosicrucianism

 

O fenômeno de David Icke

 

IN THE GRIP OF LIZARDS: THE PHENOMENON OF DAVID ICKE

~ Sevak Gulbekian ( Part 1 )

David Icke, now an underground cult author, international speaker, and conspiracy writer, was once a popu zzlar sports presenter on British television.

In 1991 he made a radical career shift, which is when I first became fascinated with him. Although I missed Icke's infamous interview with Terry Wogan – during which the audience persistently laughed at Icke — I managed to receive a perception of him, along with much of the British public, through an insidious process of media osmosis.

The picture portrayed of Icke was that, overnight, he had turned into something of a lunatic; a madman who believed he was "the Son of God" — Jesus even! The former television sports presenter had set himself up as a spiriual guru, and was now proudly making apocalyptic prophecies. Few people had any time for David Icke during this period, and the thought that he was simply mad was actually, in a strange way, quite comforting. But then I had the opportunity to hear Icke speak for himself, and my image of him swiftly changed.

In December 1991 Icke appeared on Channel 4's, Jonathan Ross Show. "On entering the studio, Icke was roundly jeered and taunted by the studio audience on account of his loony reputation. Undaunted, Icke respondlp 22with impressive assurance and equanimity. He spoke lucidly about the "growing evidence around the world" for the truths of reincarnation and karma. He shone charisma, and by the time his brief appearance was over Icke left the studio to genuine applause and even loud cheers.

Around this time, I had the opportunity to hear Icke speak in London. Having not been especially inspired by his two books, "The Truth Vibrations" ( 1991 ) and "Love Changes Everything" ( 1992 ), I was once more pleasantly surprised to hear a coherent, clear, and articulate speaker. He focused on ecological issues, although what he had to say about spiritual changes and awakenings was presented in rather general terms.

To be fair, Icke's thinking was in a state of constant flux. His perception changed with each book, and because of his prolific outlook his individual path of development became very public. Looking back, this must have been a painful process for him as well as his readers.

In 1994, Icke published "The Robots Rebellion", his most hard-edged book to date and his first to delve into conspiracy theory. It was on his speaking tour promoting this book that I shook Icke's hand after he had given a talk in Glastonbury, and gathered around him while he chatted with a small group.

Icke had just talked for almost two hours about secret societies with malicious aims and intentions. A questioner in our group asked Icke whether he was fearful to speak against such powers and entrenched forces. "What can they do to me"? he asked in return. He gave his own answer: "They can take away my physical body"

The implication was that that was all they could do to him. He spoke with the conviction of somebody who knows that death is not the end — and that in any case nobody could kill his spirit. These words indicated a tremendous personal courage and dedication to his cause. I knew he wasn't bluffing, and from this experience I was certain that Icke was completely sincere in what he said and wrote.

Other books followed including..."And the Truth Shall Set You Free" and "I Am Me, I Am Free" ( in which Icke proved the point by appearing naked on the cover ), which expanded on the conspiracy theme. There didn't seem to be much further for him to go. His ideas may have been developing subtly, but the basic parameters were laid out, and there was an awful lot of repetition in the contents of these books. But Icke had one more ace up his sleeve, to be revealed in his new telephone-directory of a book — "The Biggest Secret: The Book That Will Change the World" — published in 1999.

"Are you ready for this? I wish I didn't have to introduce the following information because it complicates the story and opens me up to mass ridicule,

"Icke states in Chapter 2 of this book, before elaborating his theory that humanity had been interbred by a reptilian race, the worst elements of which originated from the Draco constellation. The descendents of this bloodline comprise the power elite who ruthlessly control the world and manipulate humanity for their own selfish ends.

They are shape-shifting reptiles, inherently open to possession from "reptilians of the lower fourth dimension". These creatures/people like to take part in diabolical practices which involve murder and the drinking of blood

and their number includes the British Royal Family, George Bush, Henry Kissinger, and many others identified by name in the book.

Predictably, as Icke himself expected, "The Biggest Secret" opened him up to yet more ridicule, although the mainstream media largely ignored the book. Icke continued to develop something of a cult following, but he was no longer considered newsworthy .

"It Doesn't Have to be Like This"

David Icke began his career as a professional goalkeeper with the English soccer team Coventry City. On developing arthritis he was forced to give up soccer at the age of 21, and gradually established himself as a successful sports journalist and television presenter. As Icke approached the end of his thirties, he took an interest in environmental issues and joined the Green Party. In February 1990 he had a book published, "It Doesn't Have to Be Like This", in which he celebrated the Green Party as one which was "not prepared to tell the people what they wanted to hear if that was at odds with the truth". Six months after joining the party he reached a prominent position in its collective leadership, and travelled across Britain furthering the Green cause through speeches, interviews and press conferences.

Icke's conversion to ecological and environmental politics led him to question the hegemonic materialistic conception of life:

"The deeper I traveled into Green politics, the more it became a spiritual journey. I was soon asking many questions about the reason for our existence. Why are we here? What happened next?" ( "The Truth Vibrations" ).

His search took him to "medium and healer" Betty Shine. Through this meeting Icke was introduced to spiritual ideas and was "led to a stream of books". Later, he described his meeting with Betty Shine as a turning point:

"Through Betty I received some astonishing revelations and predictions of fundamental importance to the future of humankind which set me on a journey of discovery that I would have found impossible to comprehend unless my path had crossed with hers"

( The Sunday Times, 20st March 1991 )

As Icke's interest grew, he became convinced that he had an important role to play in helping to alert humanity to the spiritual foundations of its existence. The "spiritual communications" he received led him to believe that, as a public figure, his task was to write and publish influential books which would awaken people to the dangers of materialism.

By March 1991, Icke's book "The Truth Vibrations" was completed, and scheduled for a May publication. As a direct consequence, Icke gave written notice of his immediate resignation as a national spokesman for the Green Party in Britain. He warned that the imminent publication of the book would put him "at the centre of a tremendous controversy". Icke followed this dramatic move by staging a press conference in London, in which he appeared on a platform with his wife, daughter, and follower Deborah Schawsun. All were uniformly dressed in turquoise track suits. Surrounded by cynical newsmen, Icke spoke at some length about the crisis facing humanity and warning of widespread natural disasters if things did not change.

"The biggest threat to the earth is thought pollution", he declared, adding "any imbalance filters up to God...We can balance the earth so the earth will not be destroyed". He explained to his disbelieving audience that natural disasters such as earthquakes, hurricanes and tidal waves occurred as a cleansing action of the Earth, which desired to "rid itself of energies trapped by evil feelings of anger, hatred and aggression" The Daily Mirror, 1991 ).

Icke also proclaimed: "I channel an energy known as the Christ Spirit" ( ibid. ). He elucidated to his disbelieving spectators that "Christ isn't a person, it's an energy known as pure love and wisdom and resonates to the same frequency as the colour turquoise":

Note: Some ten years later, Icke was apparently proved right. Researchers from John Hopkins University in Baltimore calculated that if all the visible light in the universe was mixed together, it would glow in the shade of a "pale turquoise". See scientists find universal harmony of God's blue period" in The Times, 11th January 2002.

The conference was a personal disaster for Icke, effectively killing his reputation as a respected minor celebrity. The media reaction to his declarations was dramatic. He was attacked, vilified, and denounced as a madman. The tabloid newspapers in particular gave wide coverage to the story, all maintaining that Icke had proclaimed himself to be "the Son of God".

The Sun asked its readers: "Is David Icke off His Bike?" and quoted a psychologist as saying: "He's not mad, but his ideas are certainly crazy". The paper also held a telephone pole in which it inquiried: "Do you that Icke has gone bonkers?" The results were published the following day — beneath a story headlined "Icke Is My Son", not the Lord's Says Mum"— revealing, unsurprisingly, that Sun readers, had voted by more than 4—1 to affirm the charge that Icke had, indeed, "gone bonkers".

The Daily Mirror similarly showed little tolerance for Icke's new stand, heading its story "The Loony Gospel of Saint David" and quoting another psychologist as claiming that Icke was probably going through a midlife crisis.

According to the Daily Mirror, only one man welcomed Icke's words, the chairman of the Raving Loony Green Giant Party, who reportedly enthused: "He's the man for us".

The oft-repeated charge that Icke had declared himself "the Son of God" was based on Icke's statement that he was a "channel for the Christ spirit". Although a misrepresentation of his words, the "Son of God" tag stuck, and led to a perception in the mass-consciousnesss that Icke was simply demented. A few months later in an interview in "The Face Style" magazine, Icke was asked whether he still thought himself to be the Son of God, he replied:

"We are all expressions of the infinite energy of Creation, what I call the infinite Mind and others call God. If you look at what I said, it was not the Son of God, but a Son of God. So I was not saying anything that wasn't symbolically true".

Even in the book Icke was promoting at the time, there is no word of him being "the Son of God". On the contrary, precise indications are given of his supposed — very human — spiritual identity. Icke describes how, with the aid of psychic astrologer Judy Hall, his previous incarnations had apparently been traced – revealing him to have been most recently a "soldier, spy and medium. "The "spirit messages" which make up the core of "The Truth Vibrations" refer to him as "still a child spirituality". Nevertheless, he does assume the position of a prophet endowed with a sacred mission:

"My role would be to help bring about a spiritual revolution, and I would become a "cosmic parent" to the planet and humanity...I had a job to do in this lifetime that would, in conjunction with other events and other people, change the world forever. I felt a bit isolated and lonely with the knowledge I had been given, but the Grand Plan was soon to take care of that" ( "The Truth Vibrations" ).

In his second book, "Love Changes Everything", Icke gave a commentary on that ill-fated press conference. Perhaps in a vain attempt to rehabilitate himself, he generously accepted that his behaviour was the cause of the disaster, although he stood by the content of his words, saying: "While I was behaving in a way to attract enormous ridicule, I was also speaking the truth", he recalled: "I stood there on my turquoise tracksuit telling them all this stuff and as I read out the list of "changes" I remember hearing my rational aspect saying in a distant voice: "David, what the hell are you saying? This is absolute nonsense". But my mouth continued to sign its own death warrant...Of course, the reaction of the press was predictable and, let's be fair, understandable" ( "Love Changes Everything" ).

But in retrospect was the press reaction fair? Few would dispute the fact that Icke's method and style of presentation were greatly flawed. Standing around in a turquoise tracksuit and lecturing journalists on spiritual concepts and impending catastrophes is hardly the way to endear oneself to the mainstream media. But the willful misrepresentation of Icke's stance was as malicious as it was dishonest.

In particular, the use of the highly emotive term "the Son of God" could be perceived as an underhand strategy to undermine everything he had said. As for the language employed to describe him — "loony", "bonkers", "off his bike" — it simply reflected the press's unintelligent and supercilious approach to alternative and unusual thoughts and ideas.

But it was not just the tabloid papers that adopted such heavy-handed methods to dispose of Icke's arguments. The highbrow establishment paper the Sunday Times devoted several pages to analysing Icke's life and times in an endeavour to expose him as a psychologically unstable and power-hungry megalomaniac. The in-depth piece concluded: "He has ostentatiously renounced the entire network of consensus and order of concessions by which a society agrees to conduct its business and to regulate its arguments"

( "The Sunday Times Magazine" ).

What was this "network of consensus" that Icke had so ostentatiously renounced? Essentially, Icke had threatened the materialistic status quo. In spite of his offbeat presentation, the words Icke spoke at his initial press conference amounted to a challenge to the materialistic supposition which underpins modern society. Had Icke been a vociferous priest or spiritual guru, he might have been simply ignored or laughed off.

But Icke was an unusual spiritual spokesman: an ex-soccer player, a television presenter, and a respected politician and campaigner. As a popular public figure from the cultural mainstream of society – a celebrity — he would be listened to by ordinary people and given wide access to modern means of communication. Icke would have an advantage over average preacher or spiritual teacher in being able to spread his message to those who might not normally come into contact with such ideas. And so, sadly, he had to be dealt with.

In saying this, I am not implying that there was conscious media conspiracy against Icke. There didn't need to be! The tendency to hardened, intellectualised, materialistic thinking is so ingrained — particularly in the media — that the fierce retort to Icke was an instinctive knee-jerk reaction.

So what of Icke's work? It is not my intention to study Icke's now substantial literary output in any detail in this brief essay — only to give a few perspectives.

While far from being the work of a madman, Icke's debut, "The Truth Vibrations", is not especially profound.

The Sunday Times Magazine described it, not altogether unfairly, as "a belch of semi-digested spiritualist, New Age, and mystic canons of belief". As a populist piece of New Age literature, it is not dissimilar in content to many dozens published each year. Which is not to say that it does not contain many "truths".

Icke writes lucidly about reincarnation and karma, guardian angels, the modern spiritual path etc. But the book contains some straightforward inaccuracies due to poor research. The Grail cup, for example, is described as "a chalice cup made from the cross on which Christ was crucified", rather than the cup that Joseph of Arimathea used to catch the drops of Christ's blood. Elsewhere, Icke presents bizarre and ill-conceived theological ideas. In relation to Christ, for example, he says the following:

"He ( Christ ) could have responded to the prospect of death on the cross by unleashing his immense power against the forces of darkness, but such an occult battle would have caused so much damage to the Earth and its people that he decided to go quietly to his physical death. In this sense, you could say that Jesus died to save us all" ( "The Truth Vibrations" ).

How should one assess the content of a book like "The Truth Vibrations"? One way is to analyse it from a dogmatic standpoint and reject anything which does not coincide with one's particular beliefs. A more constructive approach to evaluation would be to assess the methods that the author uses to gather the information presented. So what is Icke's methodology?

In "The Truth Vibrations", he is quite open about the fact that the esoteric content is not the product of his own research. His information is gathered mainly from "spirit messages" conveyed through colleagues and friends whose techniques center on automatic writing, mediumship and channeling.

How reliable are these methods? With automatic writing, a person places a clean sheet of paper before them and waits for their pen to move without their volition. When successful, a message or messages are received. The information in these messages may or may not be useful — but what is the source? Usually, the entity manipulating the automatic writer will identify itself. But how is the recipient of the messages to know that he or she is being told the truth?

The experience of using a Ouija board has many parallels. Many teenagers have, at some time or other, played at laying of the letters of the alphabet on a table, placing their hands on a glass in the middle, and waiting for someone or something invisible to move the glass and spell out the words.

As with automatic writing, the entity involved will often identify itself – but again, who is to say that "it" is telling the truth? Is it really John Lennon trying to communicate, or could it be some troubled, discarnate soul longing for contact with the physical world ( or more accurately the astral "shell" ), a mischievous nature spirit, a demonic being and so on. From the point of view of a precise spiritual science, these are important and critical questions. That is not to say that in individual cases a person might not receive information of great value through automatic writing, but on its own it is an unreliable and imprecise method.

Mediumship is not greatly different. The classic medium goes into a trance and allows a discarnate entity to speak through her. The medium gives over her body to the being, who is then able to give messages to the audience. After the session, the medium is unaware of what has been spoken through her. Mediumship can involve varying states of consciousness, from the completely unconscious to ascending grades of awareness. But again, who can say which or what being has spoken? The information is, essentially, taken on trust.

With channeling, the situation is slightly different. Icke defines channeling as follows: "To channel is to allow a spirit to speak through you. The spirit puts thought forms into the mind, and the channel turns them into words and speaks them" ( ibid. )

Here, the individual is involved consciously to the extent of translating the thought forms. But once again, the channel is generally not able to identify the entity who is providing the information.

There is an assumption by some New Age practitioners that whatever is received from metaphysical sources is by definition "good" and "true". That position is naïve, to say the least. The problem with all the above methods is the potential for manipulation and distortion from metaphysical entities, i.e., physical people on Earth, may also seek to feed untrue or distorted information through such a medium. By this I mean that individuals with their own agendas ( Secret Brotherhoods ) can use occult means to give "spiritual" messages to others, which the recipient mistakenly believes is being given by an angel or spirit guide.

So what is a trustworthy technique for gathering spiritual knowledge? As mentioned previously, the most reliable method is a far-reaching and discriminating clairvoyance which, at the very least, enables the individual to perceive the entities involved in delivering messages and information.

Even this can be problematic, as spiritual beings can deliberately take on other guises in an attempt to fool the seer.

The greatest spiritual initiates develop means to identify precisely who and what they are dealing with. In addition they are able, actively and with full consciousness, to research by "reading" the spiritual records of past, present and ( to some extent ) future events. These records, sometimes referred to as the Akashic Records, are available to anyone who has developed the requisite

spiritual capacities.

Icke does not appear to be aware of the problems inherent in the methods used by his friends. On the contrary, he repeatedly exhibits a complete faith in the accuracy of his findings: "All the information in these pages has come through psychic communications or being confirmed as accurate by those communications" ( "The Truth Vibrations" ), and "the vast majority of what you have read and are about to read is absolutely correct".

Porque sou antroposófico. F Rittelmeyer

 Friedrich Rittelmeyer (*)

PORQUE EU SOU ANTROPOSÓFICO

"Se me perguntasses hoje: Por que és um antroposófo? " - Eu responderia:

- Não porque eu tenha sido capaz de verificar pessoalmente tudo o que o Rudolf Steiner disse - não pode haver dúvidas sobre isso - mas porque na pouca quantidade que me foi permitido experimentar, encontrei cada vez mais confirmações surpreendentes.

- Não porque ele aceitou os resultados da pesquisa científico-espiritual sobre bloqueio e fé cegamente, mas porque eles lançaram uma luz convincente sobre muitas áreas onde não havia luz de qualquer tipo.

- Não porque um novo tipo de Papa estabeleceu dogmas, mas porque uma personalidade na vanguarda da humanidade viu realidades que se revelaram autênticas mesmo que ele simplesmente as acolha, vivendo-as como uma possibilidade.

- Não porque, na minha vida, não conheci outros homens espiritualmente significativos, mas porque simplesmente vi que Rudolf Steiner os superou a todos por muito tempo.

- Não porque eu pensava que - além de Rudolf Steiner - mais ninguém no mundo tinha algo que valesse a pena fazer ou dizer, mas porque eu reconheci que, num momento crítico, as fortalezas do espírito foram demolidas e, consequentemente, grandes e poderosas tarefas são estados indicados para humanidade por muito tempo que está por vir.

- Não porque eu tivesse sonhado ou pensado que na vida real um guia da humanidade indicando o futuro deveria ser exatamente como Rudolf Steiner foi, mas porque eu vi cada vez mais claramente que ele era um desses guias da humanidade, porque nós temos que dar as boas-vindas a estes Guias à medida que nós chegamos, eles vêm e porque ficou cada vez mais evidente que o génio de Rudolf Steiner era igual à sua missão de história mundial.

- Não porque todas as minhas dificuldades tenham sido resolvidas em termos dos resultados da sua pesquisa, mas porque muitas delas já foram resolvidas, e porque você tem que ser capaz de levar essas coisas como elas são, não como você gostaria que elas fossem e deixar os sedimentos até que você não o faça. Isso é claro.

- Sobretudo porque aqui existe uma visão de mundo com a qual o cristianismo pode viver e prosseguir em direção ao futuro e porque, sem essa visão de mundo, o cristianismo não pode, no sentido mais alto, levar a uma existência honesta na Terra.

- Não porque eu não saiba ou não possa simpatizar com os choques que a antroposofia pode reservar para aqueles que vêm de um cristianismo antigo, mas porque eu considero tais choques sem fundamento suficiente e, finalmente, pouco inteligentes.

- Para mim, a Antroposofia é uma conquista que finalmente aponta o caminho para sair do materialismo, uma obra de redenção espiritual que, vindo da Europa Central, estenderá a toda a humanidade, a salvação de um cristianismo nascido do espírito científico purificado do tempo, uma mensagem viva de Cristo no nosso tempo - a mensagem necessária para que a humanidade não vá à ruína.

Para onde quer que eu olhe, não encontro nada tão bom, então com certeza.

Particularmente em teologia, mesmo na mais recente, não vejo salvação.

Porquê hesitar, então, quando a ajuda está aqui, só porque a aparência não é o que se espera? "

Friedrich Rittelmeyer

Friedrich Rittelmeyer (5 Out 1872, Dillingen an der Donau, Baviera – 23 Mar 1938, Hamburgo) foi pastor luterano alemão, teólogo e o principal fundador e primeiro líder da Comunidade de Cristãos, o movimento religioso da Antroposofia e iluminado por Rudolf Steiner, o fundador da Ciência Espiritual Cristã, Antroposofia. Rittelmeyer ganhou destaque no início do século XX como o importante teólogo e pastor acadêmico-liberal na Alemanha e escreveu vários livros que defendiam um "cristianismo de ações" socialmente engajado (Tatchristentum). Durante a Guerra Mundial I, foi um dos clérigos mais proeminentes da Alemanha a se opor publicamente à guerra. A partir da década de 1910, seu pensamento foi gradualmente influenciado por Rudolf Steiner e, em 1922, um grupo de pastore, estudantes de teologia luterana e de outras denominações, liderados por Rittelmeyer, fundou a Comunidade Cristã como uma comunidade cristã de orientação ecumênica, fundamentada em RudolfSteiner. A Comunidade de Cristãos não é uma religião, mas um movimento, essencialmente é uma comunidade litúrgica, sem dogmas. Rittelmeyer a via como uma continuação da tradição cristã liberal, da qual ele era o principal representante na Alemanha no início do século XX.

Segundo Goetheanum, Dornach, Suíça, Sede da Antroposofia. 

Poderes cognitivos (1.911-4.911) RS SvH

 

Somente no século XX ocorrerá uma renovação do EVENTO-CRÍSTICO, pois é quando se inicia um certo aumento geral dos poderes cognitivos humanos.

Isso traz consigo a possibilidade de que, ao longo dos próximos 3.000 ANOS (1.911-4.911), e SEM uma  preparação clarividente especial, mais e mais pessoas sejam capazes de alcançar uma VISÃO DIRETA de CRISTO JESUS.

Isso nunca aconteceu antes.

Até agora, existiram apenas duas fontes de conhecimento concernentes aos mistérios cristãos para pessoas que NÃO ascenderiam à observação clarividente por meio de treinamento.

UMA FONTE eram os Evangelhos e tudo o que provém das comunicações contidas nos Evangelhos ou nas tradições a eles relacionadas.

A SEGUNDA FONTE de conhecimento surgiu porque sempre existiram indivíduos clarividentes que podiam ver nos mundos superiores e, por meio de seu próprio conhecimento, trazer à tona os fatos do Evento-Cristo.

E, agora, do século XX em diante, uma TERCEIRA FONTE inicia.

Ela surge porque, para cada vez mais pessoas, uma extensão, um aprimoramento de seus poderes COGNITIVOS, NÃO OBTIDOS por meio de meditação, concentração e outros exercícios, OCORRERÁ.

Como já dissemos muitas vezes, cada vez mais pessoas poderão renovar por si mesmas a experiência de PAULO na estrada para Damasco.

Portanto, podemos dizer que o período subsequente proporcionará um meio direto de perceber o significado e o Ser de CRISTO JESUS.

Assim como devemos dizer que, para o próprio CRISTO, o evento do Gólgota teve um significado: com este mesmo evento, UM DEUS MORREU, um DEUS venceu a MORTE; a ação não aconteceu antes e é um fato consumado que não ocorrerá novamente — assim, um evento de PROFUNDA importância ocorrerá no mundo etérico. (Físico, etérico, Astral / Alma, Espírito/ Eu).

E a ocorrência deste evento, um evento conectado com o próprio CRISTO em si mesmo, tornará possível AOS SERES HUMANOS APRENDEREM a ver o CRISTO, a contemplá-Lo de uma particular maneira.

O que é este evento?

Consiste no fato de que um CERTO OFÍCIO no Cosmos, conectado com a evolução da humanidade no século 20, atravessa numa ALTÍSSIMA forma para CRISTO.

Em nossa época, CRISTO se torna o SENHOR DO CARMA para a evolução humana. Ele virá novamente para SEPARAR, ou PROVOCAR A CRISE, para os VIVOS e os MORTOS.

Atos 10:42 “este nos mandou pregar ao povo, e testificar que ele é o que por Deus foi constituído juiz dos vivos e dos mortos.”

II Timóteo 4:1 “Cristo Jesus, que há de julgar os vivos e os mortos.”

Agora temos o fato significativo de que CRISTO torna-se o SENHOR do Carma, de modo que, no FUTURO, caberá a Ele decidir qual é a NOSSA CONTA CÁRMICA, como nosso CRÉDITO e DÉBITO na vida se relacionam.

A OBJETIVA evolução da humanidade NÃO é direcionada de acordo com as OPINIÕES dos seres humanos, mas de acordo com FATOS OBJETIVOS.

CRISTO ofereceu aos Deuses A EXPIAÇÃO (reparação, recuperação) a qual Ele só poderia oferecer em um corpo humano físico, em vez de usar qualquer outras formas de palavras.

O SER HUMANO foi um ESPECTADOR de um EVENTO DIVINO.

 

Rudolf Steiner. GA 131. De Jesus a Cristo, Palestra III. 7 Outubro 1911, Karlsruhe

https://rsarchive.org/Lectures/GA131/English/RSP1973/19111007p01.html

 

 

GA 131. De Jesus a Cristo. Palestra III. 7 de outubro de 1911, Karlsruhe

(Atenção, traduzido pelo Google, no site do rsarchive)

 

Agora devemos voltar nossa atenção para a relação entre a consciência religiosa comum e o conhecimento que pode ser obtido por meio de poderes clarividentes superiores a respeito dos mundos superiores em geral e, em particular — isso é especialmente relevante para o nosso tema — a respeito da relação de Cristo Jesus com esses mundos superiores.

Ficará claro para todos vocês que a evolução do cristianismo até agora tem sido tal que a maioria das pessoas não foi capaz de alcançar, por meio de seu próprio conhecimento clarividente, os mistérios do Evento Crístico. É preciso admitir que o cristianismo penetrou nos corações de incontáveis ​​seres humanos e, até certo ponto, sua natureza essencial foi reconhecida por incontáveis ​​almas; mas esses corações e almas não foram capazes de olhar para os mundos superiores e, assim, receber a visão clarividente do que realmente ocorreu na evolução humana por meio do Mistério do Gólgota e de tudo o que está relacionado a ele. Portanto, o conhecimento que pode ser obtido por meio da própria consciência clarividente, ou por meio de uma pessoa que aceitou, por um ou outro motivo, as comunicações do vidente a respeito dos mistérios do cristianismo, deve ser cuidadosamente distinguido da inclinação religiosa a Cristo e das inclinações intelectuais em direção a Ele de uma pessoa que nada sabe sobre investigação clarividente.

Ora, todos concordarão que, ao longo dos séculos desde o Mistério do Gólgota, houve homens de todos os níveis de cultura intelectual que aceitaram os mistérios do cristianismo de forma profundamente interior, e, pelo que foi dito ultimamente em diversas palestras, vocês devem ter percebido que isso é bastante natural, pois — como tem sido enfatizado repetidamente — somente no século XX ocorrerá uma renovação do Evento Crístico, pois é então que se inicia um certo aumento geral dos poderes cognitivos humanos. Isso traz consigo a possibilidade de que, ao longo dos próximos 3.000 anos, e sem preparação clarividente especial, cada vez mais pessoas sejam capazes de alcançar uma visão direta de Cristo Jesus.

Isso nunca aconteceu antes. Até agora, houve apenas duas — ou, mais tarde, talvez hoje, possamos descobrir três — fontes de conhecimento sobre os mistérios cristãos para pessoas que não conseguiam ascender à observação clarividente por meio do treinamento. Uma fonte eram os Evangelhos e tudo o que provém das comunicações contidas nos Evangelhos ou nas tradições a eles relacionadas. A segunda fonte de conhecimento surgiu porque sempre houve indivíduos clarividentes que podiam ver os mundos superiores e, por meio de seu próprio conhecimento, traziam os fatos do Evento Crístico. Outras pessoas seguiram esses indivíduos, recebendo deles um "Evangelho sem fim", que podia continuamente vir ao mundo por meio daqueles que eram clarividentes. Essas duas parecem, a princípio, ser as únicas duas fontes na evolução da humanidade cristã até os dias atuais. E, agora, a partir do século XX, uma terceira se inicia. Ela surge porque, para cada vez mais pessoas, ocorrerá uma extensão, um aprimoramento de seus poderes cognitivos, não alcançados por meio da meditação, concentração e outros exercícios. Como já dissemos muitas vezes, cada vez mais pessoas poderão renovar por si mesmas a experiência de Paulo no caminho para Damasco. Portanto, podemos dizer que o período subsequente proporcionará um meio direto de perceber o significado e o Ser de Cristo Jesus.

Agora, a primeira pergunta que naturalmente lhe ocorrerá é esta: Qual é a diferença essencial entre a visão clarividente de Cristo, que sempre foi possível como resultado do desenvolvimento esotérico descrito ontem, e a visão de Cristo que chegará às pessoas, sem desenvolvimento esotérico, nos próximos 3.000 anos, começando no nosso século XX?

Há certamente uma diferença importante. E seria falso acreditar que o que o vidente, através de seu desenvolvimento clarividente, vê hoje nos mundos superiores a respeito do Evento Crístico, e o que tem sido visto clarividentemente a respeito do Evento Crístico desde o Mistério do Gólgota, seja exatamente o mesmo que a visão que chegará a um número cada vez maior de pessoas. São duas coisas bastante diferentes. Quanto ao quanto elas diferem, devemos perguntar à pesquisa clarividente como é que, a partir do século XX, Cristo Jesus penetrará cada vez mais na consciência comum dos homens. A razão é a seguinte.

Assim como no plano físico, na Palestina, no início de nossa era, ocorreu um evento em que o próprio Cristo desempenhou o papel mais importante — um evento que tem seu significado para toda a humanidade —, assim também, no decorrer do século XX, em direção ao final do século XX, um evento significativo ocorrerá novamente, não no mundo físico, mas no mundo que normalmente chamamos de mundo etérico. E esse evento terá um significado tão fundamental para a evolução da humanidade quanto o evento da Palestina teve no início de nossa era. Assim como devemos dizer que, para o próprio Cristo, o evento do Gólgota teve um significado: com esse mesmo evento um Deus morreu, um Deus venceu a morte — falaremos mais tarde sobre como isso deve ser entendido; o ato não havia acontecido antes e é um fato consumado que não se repetirá —, um evento de profundo significado ocorrerá no mundo etérico. E a ocorrência desse evento, um evento conectado com o próprio Cristo, tornará possível aos homens aprenderem a ver o Cristo, a contemplá-Lo.

O que é este evento? Consiste no fato de que um certo cargo no Cosmos, conectado com a evolução da humanidade no século XX, passa de forma elevada para o Cristo. A pesquisa clarividente ocultista nos diz que, em nossa época, Cristo se torna o Senhor do Carma para a evolução humana. Este evento marca o início de algo que encontramos também insinuado no Novo Testamento: Ele virá novamente para separar, ou para trazer a crise para, os vivos e os mortos.¹Só que, segundo a pesquisa ocultista, isso não deve ser entendido como um evento único para todos os tempos, que ocorre no plano físico. Está conectado com toda a evolução futura da humanidade. E enquanto o cristianismo e a evolução cristã eram até então uma espécie de preparação, agora temos o fato significativo de que Cristo se torna o Senhor do Carma, de modo que, no futuro, caberá a Ele decidir qual será a nossa conta cármica, como se relacionarão o nosso crédito e o nosso débito na vida.

Isso tem sido de conhecimento comum no ocultismo ocidental há muitos séculos, e não é negado por nenhum ocultista que conheça essas coisas. Mas recentemente foi verificado novamente com o máximo cuidado, por todos os meios disponíveis à pesquisa oculta. Agora, entraremos mais profundamente nessas questões.

Perguntem a todos aqueles que sabem algo da verdade sobre essas coisas, e encontrarão em todos os lugares um fato confirmado, mas um fato que somente neste estágio atual do desenvolvimento do nosso Movimento poderia ser tornado conhecido. Tudo o que pudesse tornar nossas mentes receptivas a tal fato teve primeiro que ser reunido. Vocês podem encontrar na literatura oculta informações sobre esses assuntos, se desejarem procurá-las. No entanto, não levarei em conta a literatura; apenas apresentarei os fatos correspondentes.

Quando certas condições são descritas, incluindo aquelas com as quais eu mesmo tratei, é preciso apresentar uma imagem do mundo em que um homem entra ao atravessar o portal da morte. Ora, há muitos homens, especialmente aqueles que passaram pelo desenvolvimento da civilização ocidental — essas coisas não são as mesmas para todos os povos — que vivenciam um evento bastante definido no momento seguinte à separação do corpo etérico após a morte. Sabemos que, ao atravessar o portal da morte, nos separamos do corpo físico. O indivíduo, a princípio, ainda está conectado por um tempo com seu corpo etérico, mas depois separa seu corpo astral e também seu Ego do corpo etérico. Sabemos que ele leva consigo um extrato de seu corpo etérico; sabemos também que a parte principal do corpo etérico segue outro caminho; geralmente, torna-se parte do éter cósmico, dissolvendo-se completamente — isso acontece apenas em condições imperfeitas — ou continuando a atuar como uma forma ativa e duradoura. Após o indivíduo se despojar de seu corpo etérico, ele passa para a região de Kamaloka para o período de purificação no mundo das almas. Antes disso, porém, ele passa por uma experiência bastante especial, que não foi mencionada anteriormente, porque, como eu disse, o momento não era propício para isso. Agora, porém, essas coisas serão plenamente aceitas por todos os que estão qualificados para julgá-las.

Antes de entrar em Kamaloka, o indivíduo experimenta um encontro com um Ser bastante definido que lhe apresenta sua conta cármica. E esse Ser, que ali se encontrava como uma espécie de contador dos Poderes cármicos, tinha para muitos homens a forma de Moisés. Daí a fórmula medieval que se originou no Rosacrucianismo: Moisés apresenta o homem na hora da morte — a frase não é totalmente precisa, mas isso é irrelevante aqui — Moisés apresenta o homem na hora de sua morte com o registro de seus pecados e, ao mesmo tempo, aponta para a "lei severa". Assim, o homem pode reconhecer como se desviou dessa lei severa que deveria ter seguido.

No decorrer da nossa era — e este é o ponto significativo —, este ofício passa para Cristo Jesus, e o homem encontrará cada vez mais Cristo Jesus como seu Juiz, seu Juiz cármico. Este é o evento suprassensível. Assim como no plano físico, no início da nossa era, ocorreu o evento da Palestina, também em nossa época o ofício de Juiz Cármico passa para Cristo Jesus no mundo superior, próximo ao nosso. Este evento atua no mundo físico, no plano físico, de tal forma que os homens desenvolverão em relação a ele o sentimento de que, por todas as suas ações, estarão causando algo pelo qual serão responsáveis ​​perante o julgamento de Cristo. Este sentimento, que agora surge naturalmente no curso do desenvolvimento humano, será transformado de modo a permear a alma com uma luz que, aos poucos, brilhará do próprio indivíduo e iluminará a forma de Cristo no mundo etérico. E quanto mais este sentimento for desenvolvido — um sentimento que terá um significado mais forte do que a consciência abstrata — mais a Forma etérica de Cristo será visível nos séculos vindouros. Teremos que caracterizar esse fato mais exatamente nos próximos dias, e então veremos que um evento completamente novo aconteceu, um evento que contribui para o desenvolvimento crístico da humanidade.

No que diz respeito à evolução do cristianismo no plano físico, perguntemo-nos agora se, para a consciência não clarividente, não haveria também um terceiro caminho, em oposição aos dois já apresentados. Tal terceiro caminho, de fato, sempre existiu, para toda a evolução cristã. Tinha de existir. A evolução objetiva da humanidade não se orienta de acordo com as opiniões dos homens, mas sim de acordo com fatos objetivos.

A respeito de Cristo Jesus, houve muitas opiniões ao longo dos séculos, ou os Concílios, as assembleias da Igreja e os teólogos não teriam discutido tanto entre si; e em nenhum período, talvez, tantas pessoas tenham tido visões tão diversas sobre Cristo como no nosso. Os fatos, contudo, não são determinados por opiniões humanas, mas pelas forças realmente presentes na evolução humana. Esses fatos poderiam ser reconhecidos por muito mais pessoas simplesmente observando o que os Evangelhos têm a dizer, se as pessoas tivessem a paciência e a perseverança de olhar as coisas realmente sem preconceitos, e se não fossem muito precipitadas e tendenciosas ao considerar os fatos objetivos. A maioria das pessoas, contudo, não quer formar uma imagem de Cristo de acordo com os fatos, mas sim uma que se adapte aos seus próprios gostos e represente o seu próprio ideal. E deve-se dizer que, em certo sentido, teosofistas de todas as tendências fazem exatamente isso hoje. Quando, por exemplo, certos indivíduos altamente desenvolvidos que atingiram um estágio avançado da evolução humana são chamados na literatura teosófica de Mestres ou Adeptos, esta é uma verdade incontestável para qualquer pessoa que conheça os fatos. Aplica-se a indivíduos que tiveram muitas encarnações; através de exercícios e vida santa, eles avançaram em relação à humanidade e adquiriram poderes que o resto da humanidade só adquirirá no futuro. É natural e correto que um estudante de Teosofia que tenha adquirido algum conhecimento sobre os Mestres, os Adeptos, sinta o mais alto respeito por tais indivíduos elevados. Se prosseguirmos na contemplação de uma vida tão sublime como a de Buda, devemos concordar que Buda deve ser considerado um dos mais elevados Adeptos. E então seremos capazes de obter, por meio de nossas mentes e sentimentos, um relacionamento interior com tal pessoa.

Ora, como o teosofista aborda a figura de Cristo Jesus com base nesse conhecimento e sentimento teosóficos, ele naturalmente sentirá uma certa necessidade — e uma necessidade muito compreensível — de conectar com seu Cristo Jesus o mesmo conceito que formou de um Mestre, de um Adepto, talvez de Buda; e pode ser impelido a dizer: "Jesus de Nazaré deve ser considerado um grande Adepto!". Essa opinião preconcebida inverteria qualquer conhecimento da real natureza de Cristo. E não passaria de uma opinião preconcebida, apenas preconceito, embora compreensível. Como alguém que conquistou o relacionamento mais profundo e íntimo com o Cristo não colocaria o portador do Ser Crístico no mesmo nível do Mestre, do Adepto ou do Buda? Por que não deveria? Isso deve nos parecer bastante compreensível. Talvez, para tal pessoa, parecesse uma depreciação de Jesus de Nazaré se não o fizéssemos. Mas, ao aplicar esse conceito a Jesus de Nazaré, nos afastamos de direcionar nosso pensamento de acordo com os fatos, pelo menos como esses fatos chegaram até nós através da tradição. Qualquer um que examine imparcialmente os registros tradicionais — desconsiderando todas as opiniões oferecidas pelos Concílios e Padres da Igreja e assim por diante — não deixará de reconhecer um fato: Jesus de Nazaré não pode ser chamado de Adepto.

Onde na tradição encontramos algo que nos permita aplicar a Jesus de Nazaré o conceito de Adepto tal como o temos nos ensinamentos teosóficos? Nos primeiros períodos do cristianismo, uma coisa era enfatizada: que Jesus de Nazaré era um homem como qualquer outro, um homem fraco como qualquer outro. E aqueles que defendem o ditado "Jesus foi verdadeiramente homem" compreendem com mais precisão quem veio ao mundo. Assim, se prestarmos a devida atenção à tradição, nenhuma ideia de "Adepto" será encontrada ali. E se você se lembrar de tudo o que foi dito em palestras passadas sobre o desenvolvimento de Jesus de Nazaré — a história do menino Jesus em quem Zaratustra viveu até os doze anos, e a história do outro menino Jesus em quem Zaratustra viveu até os trinta anos — você certamente dirá: Aqui temos a ver com um homem especial, um homem para cuja existência a história do mundo, a evolução do mundo, fez os maiores preparativos, evidentes pelo fato de que dois corpos humanos foram formados, e em um deles até o décimo segundo ano, e no outro, do décimo segundo ao trigésimo ano, habitou a individualidade de Zaratustra.

Visto que essas duas figuras de Jesus eram individualidades tão significativas, Jesus de Nazaré certamente ocupa um lugar de destaque; mas não da mesma forma que um Adepto, pois o Adepto avança continuamente de encarnação em encarnação. E, além disso: no trigésimo ano, quando a Individualidade Crística entra no corpo de Jesus de Nazaré, este mesmo Jesus de Nazaré abandona seu corpo, e a partir do momento do Batismo por João — mesmo que não falemos agora do Cristo — temos a ver com um ser humano que deve ser designado, no sentido mais verdadeiro da palavra, como um "mero homem", exceto que ele é o portador do Cristo. Mas devemos distinguir entre o portador do Cristo e o próprio Cristo. Uma vez que o corpo que deveria ser o portador do Cristo foi abandonado pela individualidade de Zaratustra, não habitou nele nenhuma individualidade humana que tivesse alcançado qualquer desenvolvimento especialmente elevado. O estágio de desenvolvimento apresentado por Jesus de Nazaré surgiu do fato de que a individualidade de Zaratustra habitava nele. Como sabemos, porém, essa natureza humana foi abandonada pela individualidade de Zaratustra. Assim, essa natureza humana, diretamente a partir do momento em que a Individualidade Crística tomou posse dela, trouxe contra Ele tudo o que de outra forma provém da natureza humana — o Tentador. É por isso que o Cristo pôde passar pelos extremos do desespero e da tristeza, como nos é mostrado nos acontecimentos no Monte das Oliveiras.

Quem ignora esses pontos essenciais não pode chegar a um conhecimento real do Ser do Cristo. O portador de Cristo era verdadeiramente humano — não um Adepto. O reconhecimento desse fato nos abrirá um primeiro vislumbre de toda a natureza dos eventos do Gólgota, os eventos da Palestina. Se considerássemos Cristo Jesus simplesmente como um Adepto elevado, teríamos que colocá-lo em linha com outras naturezas de Adepto. Alguns talvez nos digam que não fazemos isso porque, desde o início, devido a alguma ideia preconcebida, queremos colocar Cristo Jesus acima de todos os outros Adeptos, como um Adepto ainda mais elevado. Aqueles que dizem isso não estão cientes do que temos a transmitir como resultados da pesquisa oculta em nossa época.

A questão não é, em última análise, se o prestígio de outros Adeptos seria prejudicado. Dentro da concepção de mundo à qual devemos aderir de acordo com os resultados ocultos da época atual, sabemos tão bem quanto os outros que existiu, como contemporâneo de Cristo Jesus, outra individualidade significativa que consideramos um verdadeiro Adepto. E, a menos que entremos em detalhes exatos, é até difícil para nós distinguir interiormente esse ser humano de Cristo Jesus, pois ele realmente se parece muito com Ele. Quando, por exemplo, ouvimos que esse contemporâneo de Cristo Jesus foi anunciado antes de seu nascimento por uma visão celestial, isso nos lembra da anunciação do nascimento de Jesus, conforme narrado nos Evangelhos. Quando ouvimos que ele não foi designado meramente como de nascimento humano, mas como filho dos Deuses, isso nos lembra novamente do início dos Evangelhos de Mateus e Lucas. Quando ouvimos que o nascimento dessa individualidade pegou sua mãe de surpresa, a ponto de ela ficar comovida, lembramo-nos do nascimento de Jesus de Nazaré e dos eventos em Belém, conforme relatados nos Evangelhos. Quando ouvimos que a individualidade cresceu e surpreendeu a todos ao seu redor com suas sábias respostas às perguntas dos sacerdotes, isso nos lembra da cena de Jesus, aos doze anos, no Templo. Quando nos é dito que essa individualidade veio a Roma e lá encontrou o cortejo fúnebre de uma jovem, que o cortejo foi interrompido e que ele ressuscitou os mortos, lembramo-nos de um despertar dos mortos no Evangelho de Lucas. E se quisermos falar de milagres, inúmeros milagres são registrados em conexão com essa individualidade, que foi contemporânea de Cristo Jesus. De fato, a semelhança vai tão longe que, após a morte dessa individualidade, diz-se que ele apareceu aos homens, assim como Cristo Jesus apareceu aos discípulos após Sua morte. E quando, do lado cristão, todas as razões possíveis são apresentadas para depreciar este ser ou para negar completamente sua existência histórica, isso não é menos engenhoso do que o que é dito contra a existência histórica do próprio Cristo Jesus. A individualidade em questão é Apolônio de Tiana, e dele falamos como um Adepto realmente elevado.

Se agora perguntarmos sobre a diferença essencial entre o evento de Cristo Jesus e o evento de Apolônio, devemos deixar claro qual é o ponto importante no evento de Apolônio.

Apolônio de Tiana é uma individualidade que passou por muitas encarnações; ele conquistou para si altos poderes e atingiu um certo clímax em sua encarnação no início de nossa era. Portanto, o indivíduo que estamos considerando é aquele que viveu no corpo de Apolônio de Tiana e teve ali seu campo de ação terrestre. É com ele que estamos preocupados. Agora sabemos que uma individualidade humana participa da construção de seu corpo terreno. Portanto, devemos dizer: o corpo dessa individualidade foi construído por ele em uma certa forma para seu próprio uso particular. Isso não podemos dizer de Cristo Jesus. No trigésimo ano de Jesus de Nazaré, o Cristo veio ao corpo físico, corpo etérico e corpo astral de Jesus; portanto, Ele mesmo não havia construído este corpo desde a infância. A relação entre a Individualidade Crística e este corpo é bem diferente daquela entre a Individualidade Apolônio e seu corpo. Quando, em espírito, voltamos nosso olhar para Apolônio de Tiana, dizemos: "É a preocupação desta individualidade, e a preocupação dele se manifesta como a vida de Apolônio de Tiana". Se quisermos representar em um diagrama um curso de vida desse tipo, podemos fazê-lo assim:

Seja a individualidade contínua representada pela linha horizontal; então, temos (a) uma primeira encarnação, (b) uma vida entre a morte e um novo nascimento, (c) uma segunda encarnação seguida novamente por (d) uma vida entre a morte e um novo nascimento, depois uma terceira encarnação, (e) e assim por diante. Aquilo que atravessa todas essas encarnações — a individualidade humana — é como um fio da vida humana, independente dos invólucros do corpo astral, do corpo etérico e do corpo físico, e também, entre a morte e um novo nascimento, independente das partes do corpo etérico e do corpo astral que permanecem para trás. Assim, o fio da vida está sempre separado do Cosmos externo.

Se quisermos representar a natureza da vida crística, devemos desenhá-la de outra forma. Quando consideramos as encarnações anteriores de Jesus de Nazaré, a vida crística certamente se desenvolve de uma certa maneira. Mas quando desenhamos o fio da vida, temos que mostrar que, no trigésimo ano da vida de Jesus de Nazaré, a individualidade abandona este corpo, de modo que, doravante, temos apenas os invólucros do corpo físico, do corpo etérico e do corpo astral.

As forças que a individualidade desenvolve, contudo, não estão nos invólucros externos. Elas residem no fio vital do Ego, que vai de encarnação em encarnação. Assim, as forças que pertenciam à individualidade de Zaratustra e estavam presentes no corpo de Jesus de Nazaré, preparando esse corpo, desaparecem com a individualidade de Zaratustra. Portanto, os invólucros que permanecem são um organismo humano normal, não em nenhum sentido o organismo de um Adepto, mas o organismo de um homem simples, um homem fraco. E agora o evento objetivo ocorre: enquanto em outros casos o fio vital simplesmente vai mais longe, como em (a) e (b), agora ele segue por um caminho lateral (c); pois através do Batismo de João no Jordão, o Ser Crístico entrou no organismo tríplice. Nesse organismo, o Ser Crístico viveu desde o Batismo até o trigésimo terceiro ano, até o Evento do Gólgota, como frequentemente descrevemos.

De quem, então, é a vida de Cristo Jesus, do trigésimo ao trigésimo terceiro ano? Não é a individualidade que passou de encarnação em encarnação, mas a individualidade que, vinda do Cosmos, entrou no corpo de Jesus de Nazaré; a individualidade, um Ser que nunca antes esteve conectado com a Terra, que, vindo do Universo, se conectou a um corpo humano. Nesse sentido, os eventos que ocorreram entre o trigésimo e o trigésimo terceiro ano da vida de Cristo Jesus, entre o Batismo de João e o Mistério do Gólgota, são aqueles do Ser Divino, Cristo, não de um homem. Portanto, esse evento não foi uma preocupação da Terra, mas sim dos mundos suprassensíveis, pois não teve nada a ver com um homem. Como sinal disso — de que não teve a ver com nenhum homem — o ser humano que habitou este corpo até o trigésimo ano o abandonou.

Esses acontecimentos têm, originalmente, algo a ver com eventos que ocorreram antes que um fio de vida como o nosso, o humano, tivesse passado para uma organização humana física. Devemos remontar à antiga época lemuriana, à era em que as individualidades humanas, vindas das alturas divinas, encarnaram pela primeira vez em corpos terrestres; ao evento que nos é indicado no Antigo Testamento como a Tentação pela Serpente. Este evento é de uma natureza muito notável. Todos os homens sofrem com seu resultado enquanto estiverem sujeitos à encarnação. Pois, se esse evento não tivesse ocorrido, toda a evolução da humanidade na Terra teria sido diferente, e os homens teriam passado de encarnação em encarnação em uma condição muito mais perfeita. Por meio desse evento, contudo, eles se tornam mais intimamente enredados na matéria, alegoricamente designada como a "Queda do Homem". Mas foi a Queda que primeiro chamou o homem à sua individualidade atual; de modo que, como ele passa como individualidade de encarnação em encarnação, não é responsável pela Queda. Sabemos que os espíritos luciféricos foram responsáveis ​​pela Queda. Portanto, devemos dizer que, antes que o homem se tornasse homem no sentido terreno, ocorreu o evento divino, suprassensível, pelo qual um emaranhamento mais profundo na matéria lhe foi imposto. Por meio desse evento, o homem de fato alcançou o poder do amor e da liberdade, mas por meio dele algo lhe foi imposto que ele não poderia impor a si mesmo por seu próprio poder. Esse emaranhamento na matéria não foi um ato humano, mas um feito dos Deuses, que aconteceu antes que os homens pudessem cooperar em seu próprio destino. É algo que os Poderes Superiores da evolução progressiva combinaram com os poderes luciféricos. Teremos que examinar todos esses eventos e caracterizá-los mais exatamente. Hoje, colocaremos apenas o ponto principal diante de nossas mentes.

O que aconteceu naquela época precisava de um contrapeso. O evento pré-humano — a Queda do Homem — precisava de um contrapeso, mas isso, novamente, não era uma preocupação dos seres humanos, mas dos Deuses entre si. E veremos que essa ação teve que seguir seu curso tão profundamente na matéria quanto a primeira ação ocorreu acima dela. O Deus teve que descer tão profundamente na matéria quanto Ele havia permitido que o homem afundasse na matéria.

Deixe que este fato opere sobre você com todo o seu peso; então você compreenderá que esta encarnação do Cristo em Jesus de Nazaré foi algo que dizia respeito ao próprio Cristo. E que papel o homem foi chamado a desempenhar nisso? Primeiramente, como espectador, para ver como Deus compensa a Queda, como Ele provê o ato compensador. Não teria sido possível fazer isso dentro da personalidade de um Adepto, pois um Adepto é alguém que, por seus próprios esforços, se livrou da Queda. Isso só era possível em uma personalidade que fosse verdadeiramente humana — que, como homem, não superasse outros homens. Essa personalidade os havia superado antes dos trinta anos de idade — mas não mais. Por meio do que então ocorreu, um evento Divino foi realizado na evolução da humanidade, assim como havia sido feito no início da evolução humana na época lemuriana. E os homens eram participantes de uma transação que havia ocorrido entre Deuses; os homens podiam observá-la, porque os Deuses tiveram que fazer uso do mundo do plano físico para que sua transação se desenrolasse até o fim. Portanto, é muito melhor dizer: "Cristo ofereceu aos Deuses a expiação que Ele só poderia oferecer em um corpo humano físico", do que usar qualquer outra forma de expressão. O homem foi um espectador de uma ocasião Divina.

Por meio dessa expiação, algo aconteceu para a natureza humana. Os homens simplesmente a vivenciaram no curso de seu desenvolvimento. Assim, o terceiro caminho foi aberto, além dos dois já indicados.

Homens que se aprofundaram na natureza do cristianismo frequentemente apontaram essas três maneiras. Dentre o grande número daqueles que poderiam ser nomeados, mencionarei apenas dois que deram testemunho eminente do fato de que Cristo — que a partir do século XX será visto através das faculdades mais desenvolvidas — pode ser reconhecido, sentido, vivenciado por meio de sentimentos que não eram possíveis da mesma forma antes do Evento do Gólgota.

Há, por exemplo, um homem que, em toda a sua mentalidade, pode ser considerado um ferrenho oponente do que caracterizamos como jesuitismo: Blaise Pascal, uma grande figura da história espiritual, destacando-se como alguém que pôs de lado tudo o que havia surgido em detrimento das antigas Igrejas, mas que também não absorveu nada do racionalismo moderno. Como sempre acontece com grandes mentes, ele realmente permaneceu sozinho com seus pensamentos. Mas qual é a característica fundamental de seu pensamento no início do período moderno? Quando examinamos a questão, vemos, a partir dos escritos que ele deixou, particularmente de seus inspiradores Pensamentos — um livro acessível a qualquer pessoa —, como ele percebeu e sentiu o que o homem teria se tornado se o Evento-Cristo não tivesse ocorrido no mundo.

No segredo de sua alma, Pascal se perguntou: O que teria sido do homem se nenhum Cristo tivesse entrado na evolução humana? E respondeu: Podemos sentir que em sua alma o homem encontra dois perigos. Um perigo é que ele reconheça Deus como idêntico ao seu próprio ser: o conhecimento de Deus no conhecimento do homem. Aonde isso leva? Quando surge de modo que o homem se reconhece como Deus, leva ao orgulho, à altivez, à arrogância; e o homem destrói suas melhores forças porque as endurece na altivez e no orgulho. Este é um conhecimento de Deus que sempre teria sido possível, mesmo que nenhum Cristo tivesse vindo, mesmo que o Evento-Cristo não tivesse atuado como um impulso nos corações de todos os homens. Os seres humanos sempre teriam sido capazes de reconhecer Deus, mas teriam se tornado orgulhosos por essa consciência em seus próprios corações. Ou pode haver seres humanos que se escondem do conhecimento de Deus, que não querem saber nada sobre Deus. Seu olhar recai sobre outra coisa; recai sobre a impotência humana, sobre a miséria humana, e então, necessariamente, segue-se o desespero humano. Esse teria sido o outro perigo, o perigo daqueles que se afastaram do conhecimento de Deus.

Somente estes dois caminhos, disse Pascal, são possíveis: orgulho e arrogância, ou desespero. Então, o Evento-Cristo entrou na evolução humana e operou de modo que cada homem recebeu um poder que não apenas o capacitou a experimentar Deus, mas o próprio Deus que se tornara semelhante aos homens, que vivera com os homens. Este é o único remédio para o orgulho: quando voltamos nosso olhar para o Deus que se curvou à cruz; quando a alma olha para Cristo que se curvou à morte na cruz. E esta também é a única cura para o desespero. Pois esta não é uma humildade que torna o homem fraco, mas uma humildade que dá força curadora que transcende o desespero. Como mediador entre o orgulho e o desespero, desponta na alma humana o Auxiliador, o Salvador, como Pascal O entendia. Isso pode ser sentido por todo homem, mesmo sem clarividência. Esta é a preparação para o Cristo que, a partir do século XX, será visível para todos os homens; que, como o Curador do orgulho e do desespero, surgirá em cada peito humano, mas antes não podia ser sentido da mesma forma.

A segunda testemunha que eu gostaria de invocar, da longa lista de homens que têm esse sentimento, um sentimento que todo cristão pode tornar seu, é alguém já mencionado em muitos outros contextos, Vladimir Soloviev. Soloviev também aponta para dois poderes na natureza humana, entre os quais o Cristo pessoal deve servir de mediador. Há uma dualidade, diz ele, pela qual a alma humana anseia: a imortalidade e a sabedoria ou perfeição moral; mas nenhuma delas pertence à natureza humana desde o início. A natureza humana compartilha as características de todas as naturezas, e a natureza não leva à imortalidade, mas à morte. Em belas meditações, este grande pensador dos tempos modernos explora como a ciência externa demonstra que a morte se estende sobre tudo. Se olharmos para a natureza externa, nosso conhecimento responde: "A morte existe!". Mas dentro de nós vive o anseio pela imortalidade. Por quê? Por causa do nosso anseio pela perfeição. Basta olharmos para a alma humana para ver que um anseio pela perfeição vive em nós. Assim como, diz Soloviev, a rosa vermelha é dotada de cor vermelha, assim também a alma humana é dotada do anseio pela perfeição. Mas buscar a perfeição sem ansiar pela imortalidade, prossegue ele, é desmentir a existência. Não teria sentido se a alma terminasse com a morte, como todo ser natural termina. No entanto, toda a existência natural nos diz: "A morte existe!". Portanto, a alma humana sente a necessidade de ir além da existência natural e buscar a resposta em outro lugar.

Partindo desse pensamento, Soloviev diz: Observem os cientistas naturais, que resposta dão quando desejam ensinar a conexão da alma humana com a natureza? Uma ordem natural mecânica, dizem eles, prevalece e o homem é parte dela. E o que respondem os filósofos? Que o espiritual, ou seja, um mundo de pensamento abstrato e vazio que permeia todos os fatos da natureza, deve ser reconhecido filosoficamente. Nenhuma dessas afirmações é uma resposta para um homem que está consciente de si mesmo e pergunta, de dentro de sua consciência: "O que é a perfeição?". Se ele está consciente de que anseia pela perfeição, um anseio pela vida da verdade, se ele pergunta que Poder pode satisfazer esse anseio, abre-se para ele uma perspectiva de um reino, o reino da Graça acima da natureza, que a princípio se apresenta à alma como um enigma; e, a menos que a resposta para ele possa ser encontrada, a alma é constrangida a se considerar uma falsidade. Nenhuma filosofia, nenhuma ciência natural, pode conectar o reino da Graça com a existência, pois as forças naturais operam mecanicamente, e os poderes do pensamento possuem apenas a realidade do pensamento. Mas o que é capaz, com plena realidade, de unir a alma à natureza? Aquele que é o Cristo pessoal operando no mundo. E somente o Cristo vivo, não aquele que é meramente pensado, pode dar a resposta. Qualquer coisa que atue meramente na alma deixa a alma em paz, pois a alma não pode, por si só, dar à luz o reino da Graça. Aquilo que transcende a natureza, que, como a própria natureza, permanece ali como um fato real, o Cristo histórico pessoal — é Ele quem dá não uma resposta intelectual, mas uma resposta real.

E agora Soloviev chega à resposta mais completa, mais plenamente espiritual que pode ser dada ao final do período que agora se encerra, antes que as portas se abram para aquilo que tantas vezes lhes foi insinuado: a visão de Cristo, que terá seu início no século XX. À luz desses fatos, pode-se dar um nome à consciência que Pascal e Soloviev descreveram de forma tão memorável: podemos chamá-la de Fé. Assim, também, ela foi nomeada por outros.

Com o conceito de Fé, podemos chegar a um estranho conflito a respeito da alma humana a partir de duas direções. Analise a evolução do conceito de Fé e veja o que os críticos têm dito sobre ele. Hoje, os homens estão tão avançados que dizem que a Fé deve ser guiada pelo conhecimento, e uma Fé não sustentada por conhecimento deve ser posta de lado. A Fé deve ser destronada, por assim dizer, e substituída pelo conhecimento. Na Idade Média, as coisas dos Mundos Superiores eram apreendidas pela Fé, e a Fé era considerada justificada por si mesma.

O princípio fundamental do Protestantismo também é que a Fé, juntamente com o conhecimento, deve ser considerada justificada. A Fé é algo que brota da alma humana, e ao lado dela está o conhecimento que deve ser comum a todos. É interessante ver como Kant, considerado por muitos um grande filósofo, não foi além desse conceito de Fé. Sua ideia é que aquilo que um homem deve alcançar em questões como Deus, imortalidade e assim por diante, deve brilhar de outras regiões, mas apenas por meio de uma fé moral, não por meio do conhecimento.

O mais alto desenvolvimento do conceito de Fé vem com Soloviev, que se apresenta diante da porta fechada como o pensador mais significativo de seu tempo, apontando já para o mundo moderno. Pois Soloviev conhece uma Fé completamente diferente de todos os conceitos anteriores dela. Para onde o conceito predominante de Fé levou a humanidade? Ele levou a humanidade à demanda ateísta e materialista pelo mero conhecimento do mundo externo, em consonância com as ideias luteranas e kantianas, ou no sentido da filosofia monista do século XIX; à demanda pelo conhecimento que se vangloria do conhecimento, e considera a Fé como algo que a alma humana moldou para si mesma a partir de sua fraqueza necessária até certo momento no passado. O conceito de Fé finalmente chegou a isso, porque a Fé era considerada meramente subjetiva. Nos séculos anteriores, a Fé havia sido exigida como uma necessidade. No século XIX, a Fé é atacada justamente porque se encontra em oposição ao conhecimento universalmente válido que deveria provir da alma humana.

E então surge um filósofo que reconhece e valoriza o conceito de Fé para alcançar um relacionamento com Cristo que antes não era possível. Ele vê essa Fé, na medida em que se relaciona com Cristo, como um ato de necessidade, de dever interior.

Pois para Soloviev a questão não é "crer ou não crer"; a fé é para ele uma necessidade em si mesma. Sua visão é que temos o dever de crer em Cristo, pois, do contrário, nos paralisamos e desmentemos nossa existência. Assim como a forma cristalina emerge em uma substância mineral, a fé surge na alma humana como algo natural a si mesma. Portanto, a alma deve dizer: "Se reconheço a verdade, e não uma mentira sobre mim mesmo, então, em minha própria alma, devo realizar a fé. A fé é um dever que me é imposto, mas não posso fazer outra coisa senão alcançá-la por meio de meu próprio ato livre". E nisso Soloviev vê a marca distintiva da Ação Crística, que a fé é tanto uma necessidade quanto, ao mesmo tempo, um ato moralmente livre. É como se fosse dito à alma: Você não pode fazer mais nada. Se não deseja extinguir o eu dentro de você, deve adquirir a fé para si mesmo; mas deve ser por seu próprio ato livre! E, como Pascal, Soloviev conecta aquilo que a alma vivencia, para não se sentir uma mentira, com o Cristo Jesus histórico, que entrou na evolução humana por meio dos eventos na Palestina. Por isso, Soloviev diz: Se Cristo não tivesse entrado na evolução humana, de modo que Ele devesse ser considerado o Cristo histórico; se Ele não tivesse feito com que a alma percebesse o ato interiormente livre tanto quanto a necessidade legítima da Fé, a alma humana em nossos tempos pós-cristãos se sentiria obrigada a se extinguir e a dizer não "Eu sou", mas "Eu não sou". Esse, segundo esse filósofo, teria sido o curso da evolução nos tempos pós-cristãos: uma consciência interior teria permeado a alma humana com o "Eu não sou".¹Assim que a alma se recompõe a ponto de atribuir a si mesma uma existência real, ela não pode fazer outra coisa senão voltar-se para o Cristo Jesus histórico.

Aqui temos, também para o pensamento exotérico, um passo à frente no caminho da Fé, ao estabelecer o terceiro caminho. Através da mensagem dos Evangelhos, uma pessoa incapaz de olhar para o mundo espiritual pode chegar ao reconhecimento de Cristo. Através daquilo que a consciência do vidente pode lhe transmitir, ela pode igualmente chegar ao reconhecimento de Cristo. Mas havia também um terceiro caminho, o caminho do autoconhecimento, e como as testemunhas citadas, juntamente com milhares e milhares de outros seres humanos, podem testemunhar a partir de sua própria experiência, ele leva ao reconhecimento de que o autoconhecimento na era pós-cristã é impossível sem colocar Cristo Jesus ao lado do homem e um reconhecimento correspondente de que a alma deve negar a si mesma ou, se quiser se afirmar, deve ao mesmo tempo afirmar Cristo Jesus.

Por que isso não acontecia nos tempos pré-cristãos será mostrado nos próximos dias. (Nas próximas palestras deste ciclo GA131)

GA 131 Conteúdo 

 I.            Jesuit and Rosicrucian Training             October 05, 1911

Introductory. Two currents of religious thought in recent centuries, Jesuitism and Rosicrucianism. In Jesuitism an exaggeration of the Jesus-principle; in Rosicrucianism a careful preservation of the Christ-principle. Cognition. Conscious soul-life; subconscious soul-life; unknown life in Nature, and in man as part of Nature. The corresponding triad — Spirit, Son and Father. The three domains of the soul — Ideation, Feeling and Will. The inviolable sanctuary of the Will. In Rosicrucian Initiation the Will is affected only through cognition. Jesuit training works directly upon the Will. Outline of Jesuit training.

II.           Rosicrucian Training and Anthroposophical Training  October 06, 1911

Rosicrucian Initiation, originating in the thirteenth century and developed later, to be carefully distinguished from Theosophy (Anthroposophy), which recognises the ideas of reincarnation and karma. Appearance in Europe of the idea of reincarnation in eighteenth and nineteenth centuries. Lessing's Education of the Human Race. His approach to the idea of reincarnation contrasted with the Buddhist view. Initiation in the twentieth century, like Rosicrucian Initiation, holds the human Will as sacred. Importance of self-training, moral and mental; effect of exercises. Contrast between Imaginations of Gospel scenes attained in freedom, and Imaginations experienced under constraint, as in the Jesuit system.

III.          Sources of Knowledge of Christ, Lord of Karma            October 07, 1911

Two sources for knowledge of Christ always accessible to non-clairvoyant man: (a) the Gospels. (b) communications by clairvoyant teachers. A third source is dealt with later in this lecture. In the twentieth century a super-sensible event takes place: Christ becomes the Lord of Karma. Opinions regarding Christ to be corrected by facts. Why Jesus of Nazareth may not be regarded as an Adept. Zarathustra and the Matthew Jesus-child. Descent of the Christ-Being into Jesus of Nazareth. Contrast with the life-experience of a true Adept, Apollonius of Tyana. The Fall of Man and its counterpoise. What if Christ had not entered into human evolution? Views of the philosophers Pascal and Soloviev. Faith through self-knowledge, the third source for exoteric knowledge of Christ.

IV.          Experiencing the Christ Impulse, Jerome and the Gospel of St. Matthew               October 08, 1911

The three ways of experiencing the Christ-Impulse, recalled. From the twentieth century onwards faith will be replaced, for an increasing number of persons, by direct vision of Christ. Historical Christianity and the Christ Event. Views of Justin Martyr and Augustine. Effect of the Act of Golgotha upon the atmosphere of the earth. Reverent awe of early Christian writers. Patience and humility must characterise the attitude of the seeker after spiritual truth. Importance of a new revision of the Gospels, corrected through reading the Akashic Record. Examples of errors in the authorised translations; Jerome and the Matthew Gospel; consequent misunderstanding of the principles of Christ Jesus.

V.           Redemption of the Physical Body         October 09, 1911

Much to be learnt before the meaning of the Christ-Impulse can be grasped. Simplicity in the expression of the deepest truths comes from deepest knowledge and longest experience. The-fourfold nature of man; what happens after death to the three sheaths of the Ego. Does the physical body pass away entirely? Answer given by human consciousness at three different epochs of history — Greek, Buddhist, Ancient Hebrew. Redemption of the physical body foreseen by Job.

VI.          St. John and St. Paul, First Adam and Second Adam   October 10, 1911

Examples of simplest expression of highest truths in writings of John the Apostle and Paul. The Resurrection; modern scientific opinion. Passages from Paul and John examined. Paul and the Event of Damascus. ‘The Risen One’. The ‘first Adam’ and the ‘second Adam’; the physical body and the spiritual body; the primal Form or Phantom of the physical body; Luciferic interference. The physical body of Jesus of Nazareth, the bearer of the Christ-Being.

VII.        The Mystery of Golgotha, Greek, Hebrew and Buddhist Thought         October 11, 1911

Theosophical ideas have been inadequate, so far, for understanding the Mystery of Golgotha. The three streams of thought recalled — Greek, Buddhist, Hebrew. The Ego in man and the Christ-Being in Jesus of Nazareth. Development of Ego-consciousness in man; the physical body the mirror for thought. Degeneration through Luciferic influence of the physical body, and of the Phantom; the consequences for the intellect and for the Ego-consciousness which was becoming progressively enfeebled up to the time of the Mystery of Golgotha. The perfect Phantom, risen from the grave, multiplies itself like a physical cell and becomes the spiritual body in man. The Mystery of Golgotha the rescue of the Ego-consciousness.

VIII.       The Two Jesus Children, Zoroaster and Buddha           October 12, 1911

Distinguishing characteristics of the two Jesus-children. Zarathustra and Buddha. The human Ego and the Ego of the Nathan-child. Union of the Ego of Zarathustra with the Nathan-Jesus, from twelfth to thirtieth year. Effects of the presence of the Christ-Being, after the Baptism, upon the Phantom of the physical body of the Nathan-Jesus.

IX.          The Exoteric Path to Christ       October 13, 1911

The exoteric path to Christ lost under increasing materialism during nineteenth century, though new signs appear in eighteenth and early nineteenth: Oetinger and Rothe. The objective reality of thought could not be grasped; connection of man with the Macrocosm was lost. Highest human ideals were regarded as purely subjective. But there could still be an intuitive feeling that sin was an objective fact and called for an objective act of Redemption. In the Holy Communion — matter interpenetrated with spirit — men found, and can still find, union with Christ.

X.           The Esoteric Path to Christ       October 14, 1911

The esoteric path to Christ was the path of the Evangelists; the Gospels are written from clairvoyant knowledge. The stages of Christian Initiation. The Appearance of Christ as Lord of Karma a super-sensible event, not an event on the physical plane; relation of individual karma to Earth karma. Importance of preparing oneself during earthly life for the encounter with Christ as Lord of Karma after death. Future teachings: human speech will acquire magical power: the utterance of a moral principle will become a moral impulse in those who hear it. The Bodhisattva of the twentieth century. The Maitreya Buddha, 3,000 years hence, will be a bringer of the Good through the Word. The Redemption-Thought. Conclusion.